光阴似箭，转瞬──故事都是这样开始的，而保罗的故事……
2:1　保罗大约是在公元35年归信基督的，所以这里提到的“十四年”可能是指他成为基督徒的年数。这样看来他不是第一次访问耶路撒冷教会。他第一次到耶路撒冷应该是在公元38年（参徒9:26-30），另外的探访大约是在公元44年（参2:1-10；徒11:29-30）；在公元49或50年（参徒15:2-4）、公元52年（参徒18:22）以及57年（参徒21:15-17）。保罗也可能在其他时间到过耶路撒冷。
巴拿巴这个人你早听过了，是啊，他和保罗的关系？是……
2:1　巴拿巴（参徒13章人物介绍）和提多都是保罗的亲密朋友。保罗第一次宣教旅程是和巴拿巴同工前赴加拉太的。保罗也曾写了一封私人书信给提多，当时提多正在克里特岛带领教会（参多1:5）。
保罗可真是作足准备才去传福音的，你看他做了──你“担心”花了太多时间？这……
2:1　保罗归信基督后，花了多年的时间去为神呼召他做的事工装备自己。其间，他有与神独处的时间（1:16-17），也有与其他基督徒讨论的时间。初信者往往热心事主，希望全职事奉，但却不肯花时间去研读圣经和向合资格的教师学习。我们不用等，就可以跟朋友分享基督，但是却需要多花一点时间去装备自己，才好去从事特别的事工，不论是义务还是受薪的。在等候神的时间里，我们应该研读圣经，学习真理，促使生命长进。
开会是要解决向外邦人传福音的事，因犹太人不明白嘛；保罗信息的中心，你也不明白？
2:2　神藉著启示告诉保罗，要他和耶路撒冷教会的领袖一起商讨他向外邦人传福音的事，让他们明白认同保罗的工作。保罗对犹太人和外邦人所宣讲的信息的重点，就是神的拯救是赐给所有人的，不论种族、性别、国籍、财富、社会地位、教育程度以及任何其他的差异。只要信赖基督任何人都可以得到赦免（参罗10:8-13）。
有问题就要说嘛──不敢？怕伤和气？怕关系破裂？不一定……
2:2-3　即使保罗奉派向外邦人宣教（参徒9:15-16），他仍然需要把他所领受的福音信息跟耶路撒冷教会的领袖们分享（参徒15章）。这次讨论消除了教会分裂的危机，并且保罗的传道工作也得到了正式确认。有时候我们回避和别人商议，因为担心会造成不和或争论；但是事实上，我们应当和朋友、亲人、信徒、师长等开放地讨论自己的计划和行动，良好的沟通可以帮助每一个人更深入地了解情况，减少猜疑和争议，并且有助于教会中的合一。
保罗不勉强提多行割礼，这是为何？
2:3-5　当保罗带领提多到耶路撒冷时，因为提多是希腊信徒，耶路撒冷的犹太教士（假弟兄）就要求他接受割礼，但保罗坚决反对。使徒们最终同意外邦基督徒无须接受割礼。数年后，保罗亲自为提摩太行了割礼；提摩太也是一个希腊基督徒（参徒16:3），却有一半犹太人的血统。保罗不反对犹太人遵行割礼，他只是认为外邦人不须成为犹太人之后才能成为基督徒。
人心难测，竟假作弟兄，不知道这些人是谁？
2:4　这些假弟兄很可能是法利赛人（参徒15:5）。他们是严谨的犹太教宗教领袖，有些却已归信基督。我们不知道这些假弟兄是已归信基督的，还是试图歪曲基督信仰的。多数的释经家都同意彼得和约翰不属于任何一帮。
拒绝有道德修养的人，好；你说我疯了？其实……
2:5　依照常理我们应该坚决抵挡那些不道德的人，但是保罗决心坚持抵制的，却是最有道德的人，因为这些人歪曲神的恩典。对于那些专以人为标准作得救条件的人，不论他们是很有道德或是身处高位的，我们都不能让步。
在基督里，人人平等，不看身分地位，可我在内心总有……
2:6　人很容易用身分地位来衡量别人，甚至慑服于有势力的人之下。但是保罗却没有被那些有名望的人吓倒，因为所有信徒在基督里面都是平等的。应当尊敬属灵的领袖，但是我们最终所效忠的对象却是基督，他并没有按我们的身分地位来评定我们，他只是看我们内心的态度（参撒上16:7）。
行相交之礼，有甚么特别意义？
2:7-9　教会的领袖（柱石）雅各、彼得和约翰知道神正在使用保罗向外邦人传福音，正如他差派彼得向犹太人传福音一样，就与他们行右手相交之礼，肯定他们的工作，并请他们继续在外邦人中传扬福音。
关心、关怀穷乏人，我知道、我明白；只是我的心……
2:10　使徒所指的是耶路撒冷穷困的信徒。当时外邦基督徒的生活充裕，但是耶路撒冷的教会却由于一次大饥荒而面临困境（参徒11:28-30）。于是保罗在他的传道旅途中，募集捐款援助犹太籍的基督徒（参徒24:17；罗15:25-29；林前16:1-4；林后8章）。信徒要关怀穷乏人是圣经的主要信息之一，不过我们却常常忽略了这个爱心的奉献，只关怀如何满足自己的欲望和需要。这个世界到处充满贫穷的人，你能为他们做甚么呢？
这安提阿，是怎样的一个地方？
2:11　叙利亚的安提阿（不是在彼西底的安提阿）在古代世界里是一个贸易中心。因为有一个强大的基督徒中心在安提阿，所以她成为外邦教会的总部，也是保罗事工的基地。
妥协是迫不得已的做法？──不会是惧怕得罪人，如彼得吧……
2:11-21　那些犹太教士指责保罗冲淡了福音的内容，使外邦人太容易接受了。保罗则指责犹太教士为福音附加了条件，废弃了福音的真理。问题在于救恩的基础：得救是单一地藉著基督，还是在相信基督之外还要遵守律法？当彼得、保罗、犹太教士和一些外邦信徒聚集在安提阿一同吃饭的时候，这个争论达到了高潮。彼得大概以为避开外邦信徒便可以避免正面冲突。雅各有一个超越的地位，并且主持耶路撒冷会议（参徒15章）但是保罗却指责彼得的行为违背了福音。彼得站在犹太教士中间，那就意味著他支持他们有关基督并不足以带来救恩的观点。妥协无疑是和别人相处的好办法，但是我们绝不能在神的真道上作任何妥协。如果我们为了迎合伙伴，而要改变信仰的话，那就十分危险了。
人做得不对，要对他说，但就是有点不好意思，你说怎办好？
2:11-12　彼得虽然是教会的领袖，但在这件事上却像个伪君子。他比别人更清楚这点，但他害怕雅各和其他人的想法。圣经有话说：“惧怕人的，陷入网罗”（箴29:25）。保罗认为在彼得的行为还没有损害教会之前，必须加以抵制。所以他公开地指责彼得。但是保罗并没有向其他教会领袖投诉，也没有写信给教会，叫他们别再跟随彼得，他只是当面指出彼得的错。有时候即使是真诚的基督徒，甚至领袖也会犯错，需要其他真诚的信徒将他们引导到正途上来。当你知道有些人正在做些伤害自己或教会的事时，尝试有技巧地指出，在教会内不应该发生暗箭伤人的事。
照保罗这样说，我放弃律法不做不就可以了吗？
2:15-16　假如犹太律法不能使人称义，为甚么我们还要遵守呢？保罗在这里并不是说律法是无益的，因为在别处他正指出：“律法是圣洁的。”（罗7:12）他要说明的是行律法不能使我们得到神的悦纳。律法在基督徒的生活里仍有其重要的地位：（1）它给我们明确的行为标准，使我们不至犯罪；（2）指出我们所犯的罪，给我们机会寻求神的宽恕；（3）因为我们不能守全律法，所以它促使我们信靠基督完备的救恩。律法不能拯救我们，但当我们成为基督徒以后，它可以引导我们按著神的心意而活。
不相信！我就是不相信，为何我们不能靠自己？
2:17-19　藉著对旧约圣经的研究，保罗明白自己不可能依赖遵守律法而获得拯救。先知们早已知道神的救赎计划不是在于叫人遵守律法（参4章附表）。由于我们都因自己的罪而不完全，因此无法完全遵从神的律法。幸而神提供了一条得救的出路，就是仰赖耶稣基督。就算我们知道这个真理，但是仍旧需要抵挡试探，不要想藉著事奉、德行、善事或其他努力来代替信心。
与基督同钉十字架──我明白，就是要放弃旧我，但我……
2:20　我们怎样与基督同钉十字架呢？在律法上，神视我们如同与基督一同被钉死一样，因为我们的罪已经与他同死，我们就不再被定罪了（参西2:13-15）。我们已经与基督有联合的关系，他的经验也就成了我们的经验。当我们与他联合之后，旧我已经死了，基督徒的生命便开始了（参罗6:5-11）。在日常生活上，我们必须常常钉死邪情，叫自己能紧紧跟随基督，这也是与他同死的含义（参路9:23-25）。然而，基督教的重点并不在于死亡，而在于生命，我们已经与基督同钉十字架，我们也与他一同复活了（参罗6:5）。在律法上，我们已经与神和好（参林后5:19），可以自由地效法基督，跟他相似（参罗8:29）。并且在生活上，我们已经获得基督的复活能力，使我们继续跟罪恶争战（参弗1:19-20）。我们不再孤单，因为基督住在我们里面，他就是我们生命的力量，也是我们将来的盼望（参西1:27）。
你说基督徒要这样做；他说那样做；他们说──到底该听谁的？
2:21　今天的信徒仍然有轻视基督死亡意义的危机：如以犹太教的律法主义转换为基督徒的律法主义，叫人遵守额外的法律；叫人相信人能靠著自己的能力来讨神的喜悦，不是信靠基督在十字架上成就的工作；只注目神的能力如何改变他们（成圣），而不是信靠神的能力来拯救他们（称义）。倘若我们可以藉著好行为得救，那基督就不必为我们死了。十字架是惟一得救的途径。