齐来看看这个所谓祭司的嘴脸吧……
26:3　该亚法是耶稣在世上工作时期的大祭司，是前任大祭司亚拿的女婿。罗马政府征服犹太后接管并指派所有的政治和宗教领袖。该亚法工作了十八年，比多数的大祭司都要长，可能因为他肯与罗马政府合作。是他建议让耶稣替百姓去死，好拯救整个国家（参约11:49-50）。
下手不是越快越好吗？那些领袖所想的是……
26:3-5　这是个故意杀害耶稣的计谋，没有这个计谋，攻击耶稣的大众意见就不会激增。其实，因为耶稣受欢迎，宗教领袖不想在逾越节期间捉拿他，恐怕会引起暴动。
同一件事，不同的次序安排，福音书的作者有何用意？
26:6-13　马太福音和马可福音把这件事放在最后晚餐前，而约翰福音则将之放在耶稣进入耶路撒冷之前，三者之中，约翰福音的记载最有可能是按时间次序的。我们要知道福音书的作者写书的主要目的是准确地记录耶稣的信息，而不是按时间先后记录耶稣的生平。马太和马可选择把这件事放在犹大卖主的记载之前，好使完全委身基督的马利亚与背叛出卖耶稣的犹大成为强烈的对比。
26:7　这个女人是马利亚，是马大的妹妹、拉撒路的姐姐。
26:8　马利亚的举动引起门徒不悦，犹大更特别不满（参约12:4-6）。
门徒说的也不错，耶稣何出此言？莫非……
26:11　耶稣指出：“因为常有穷人和你们同在”（参申15:11），并不是忽略穷人的需要，圣经不断呼吁我们要关心有需要的人。然而，耶稣这样说是要突出马利亚对他的特别奉献。
犹大为何出卖耶稣？我会像他一样忘记了他的恩典吗？
26:14-15　为甚么犹大出卖耶稣？圣经没详细交代，可能是他也像其他门徒一样，希望耶稣发动一次革命，推翻罗马政权；而他负责掌管钱财，也期望将来在耶稣的新政府里占有重要的地位，就像雅各、约翰的想法一样（参可10:35-37）。但看到耶稣称赞马利亚献上价值相当于一年工资的香膏，他可能意识到耶稣的国度并不是眼见的或是政治性的，乃是属灵的，如果跟随耶稣，就不能实现对金钱和地位的欲望，因此以出卖耶稣，换取金钱和那些宗教领袖的喜悦。
未曾过节身已死，这死大有别意义，你可知道？
26:15　只有马太福音记载犹大出卖耶稣换取银钱的确实数目──三十块钱，这是一个奴隶的价钱（参出21:32）。本来宗教领袖打算在逾越节过后才捉拿耶稣，但由于有犹大献计，故提前实现他们的阴谋。神要应验旧约的预言：耶稣成为逾越节的羔羊，代死以除去世人的罪孽（参约1:29）。
逾越节，无酵节，所为是何事？
26:17　逾越节只是一个晚上，吃一顿饭，之后是无酵节与之一同庆祝，持续一个星期。人们把家中所有的酵都除去，为记念祖先出埃及时，没有时间待做饼的生面团发起来。每年过节时，数以千计的人从罗马统治下的各地方来到耶路撒冷。（更多有关逾越节的资料，请参出12章；可14:1的注释。）
26:23　晚餐上，有些食物是放在盘子里，大家一同用手从盘子里取出来吃。
圣餐就是吃饼、喝葡萄汁嘛，甚么？还有这么多意思……
26:26　这个圣礼有几个意义：（1）主的晚餐（或称主餐、圣餐、擘饼）：为记念耶稣与门徒共进逾越节晚餐。（2）感恩的表示：感谢神藉基督为我们做的工。（3）相交：与神并其他信徒相交。我们吃这饼、喝这汁时，应当安静反省，追想耶稣的受死和他再来的应许；感谢神给我们的恩赐；并因我们与基督及各信徒肢体相聚而喜乐。
耶稣的血、新约、旧约、赎罪祭牲……这么多的名词，究竟有甚么关系？
26:28　耶稣的血与新约有何关系呢？在旧约之下的人，就是活在耶稣之前的人，只能靠著祭司和献祭性才可以亲近神。现在所有的人都可以靠著信心直接到神那里，因为耶稣的死已使我们在神的眼中蒙悦纳（参罗3:21-24）。
旧约是新约的一个预兆、一个影儿（参耶31:31；来8章），指向后来的那一天，耶稣亲自成为最终的赎罪祭牲，不是一只无瑕疵的羊羔献在祭坛上，而是神完全的羔羊被钉死在十字架上。这个无罪的祭牲，叫我们的罪可以一次全部得赦免，所有相信他的人都可以得到赦免。
纵受挫折不难过，因为……
26:29　耶稣再次坚固他的门徒，他将要胜过死亡，并且将来他们要与他同在。接著的数小时内，他们表面上会受到挫折，但不久他们将会体验到圣灵的能力，并且见证福音迅速地传播出去。有一天，他们将会在神的新国度里再次聚集在一起。
26:30　门徒唱的诗歌很可能是诗篇115至118篇，唱这几篇传统的诗是逾越节筵席的一部分。
“总不能不认主”──对你而言，是一句维持颜面的话，还是真挚的体会……
26:35　所有门徒都说愿意为耶稣而死，不会背弃他，不过在数小时之后，他们全都逃走了。空谈是没有价值的，说献身基督很容易，但这些话惟有在大逼迫中经过考验后才有意义。你的信心有多强呢？是否能够在极严厉的考验中仍站立得稳呢？
我心里甚是忧伤，快要死了，耶稣你可会明白？
26:37-38　耶稣要面对快将来到的肉身之痛苦、与父神分离和为世人的罪而死，他感到极度忧伤。这个神圣的计划已经安排了，但在人性之中，他仍然会有挣扎（参来5:7-9）。因为他曾经历极度的痛苦，所以能够明白我们的苦楚，他顺服的能力是来自他与父神的关系，也同样是我们能力的源头（参约17:11, 15-16, 21, 26）。
耶稣也蛮可怜的，何要照主的意思？你我不是有很多时候照己意而行吗？
26:39　耶稣祷告求苦杯离开他，并不是违抗父神的旨意，其实，是再次坚定自己去完成神的旨意，他说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”他的祈祷显明他所受的是极可怕的痛苦，这痛苦比死亡更甚，因为当他为所有的罪付上赎价时，他要被迫与神分离。这个“杯”就是这种痛苦和分离。无罪的神子把我们的罪背负在自己身上，把我们从痛苦和与神分离中拯救出来。
苦，有何难？照主意思去吃苦？主我……
26:39　在苦难中的人常常希望知道前景如何，或者希望明白受苦的原因。耶稣知道前面的痛苦，也知道原因，但仍然痛苦挣扎，比我们面对的任何挣扎更厉害。是甚么叫他能够说：“照你的意思”呢？这是坚定信靠神的计划，在每一步的道路中都祈祷和顺服的结果。
门徒在该警醒的时候“睡著”了，你可曾这样？
26:40-41　耶稣看到彼得沉睡，就提醒他试探快要来临。胜过试探的方法就是警醒和祷告。警醒的意思是对每个被试探的可能提高警觉，敏感到撒但的狡猾诡计，装备好灵性来对抗它。我们最脆弱的地方往往最容易被试探，我们不能单独抵抗它，必须靠著祷告支取神的能力，使我们可以抵挡撒但的攻击。
犹大为何拣这时候出卖耶稣，拣其他时候不就不用受门徒的阻挠，奇怪……
26:48　捉拿耶稣的并不是执行罗马法律的罗马士兵，而是宗教领袖。犹大告诉他们，他与“谁”亲嘴，就捉拿“谁”。犹大亲自出面指出耶稣来，并非因为那些人不认识耶稣；犹大本可以在耶稣任何一次的退修中带他们捉拿他，就不会有他的门徒阻挠了；他在这个公开的场合中指出耶稣，是因为他答应了在这次审讯中做正式的控告者。
谁人这么冲动砍掉人家的耳朵？他为何这样做？
26:51-53　这个砍掉大祭司仆人耳朵的人就是彼得（参约18:10）。彼得尝试去保护这看来是失败的耶稣，并不明白为了得胜，耶稣必须要受死。但耶稣显示他完全委身于父神的旨意，他的国度不是靠用刀剑来拓展的，乃是靠著信心和顺服。
他们竟然这么急著要耶稣死，你看他们的行动……
26:57　耶稣被捉后，先被带去见前任大祭司──该亚法的岳父亚拿，然后亚拿把耶稣押到该亚法的家里受审（参约18:12-24）。他们急于要完成这个审讯，在安息日之前把耶稣处死，当前只剩下不足二十四小时，宗教领袖就连夜聚集在该亚法家中，不等到日间在圣殿中会面了。
公会，是一个甚么样的组织？
26:59　公会是犹太人最高的宗教及政治的权力机关。虽然罗马控制以色列政府，但也给他们权力处理宗教和民事的争执，所以公会能议决很多影响日常生活的本地事务，但是死刑得有罗马政府许可才能执行（参约18:31）。
拆掉后三日重建，耶稣这话是指著甚么而说？
26:60-61　犹太公会企图寻找歪曲耶稣教训的见证人，他们终于找到两个见证人，把耶稣有关圣殿的话歪曲了（参约2:19），指出耶稣曾说他能拆毁圣殿──这是一个亵渎性的夸口。其实，耶稣说的是“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”当然，耶稣所指的是他的身体，而不是建筑物。事实上，宗教领袖所做的，正如耶稣所说的：他们将他的身体毁灭，然而三日后，他却从死里复活。
耶稣果敢地面对一切，若换了是你，可会不顾一切也要说真话？
26:64　耶稣确定地宣称他的王权。当他说自己就是神的儿子时，在场每一个人都知道他在宣称自己是弥赛亚。他知道这个宣称是祸端，却没有恐慌，反而平静、勇敢果断地面对一切。
犹太人不承认耶稣说的话，你呢？可会犹豫不决？
26:65-66　大祭司指控耶稣犯了亵渎的罪──自称为神，对于犹太人来说这是极重的罪，亵渎者要被治死（参利24:16）。宗教领袖早已决定反对耶稣，根本不去考虑耶稣所说的话是真的，这样，他们就把自己和耶稣一并处死了。像这些犹太人一样，对耶稣所说的是亵渎的话还是真理，你必须作出决定，这决定会影响你到永远。
不认耶稣？不可能！──且慢，回想一下，你曾否有这种想法？
26:69-75　彼得不认耶稣有三个阶段：（1）藉著转换话题来转移别人对他的注意；（2）起誓说不认识耶稣；（3）发咒起誓。信徒否认基督经常从模棱两可的态度开始，假装不认识他；碰上讨论宗教的时候，就走开或假装不知道答案；只要压力大一些，就断然否定与基督的关系。你若发觉自己常常逃避谈及基督，那就要小心，你可能已经走上否认主的路了。