竟有这许多人来捉拿耶稣，他们是谁？
18:3　这些差役可能是圣殿里的差役，他们是犹太人，得到宗教领袖的授权，可以处理一些小事和捉拿犯人。这些士兵则可能是罗马军队的小分队，他们没有亲手逮捕耶稣，却伴随差役，以确保事情不致失去控制。
没有严寒，哪有梅花扑鼻香，基督徒的生命会例外吗？
18:4-5　耶稣被捕，门徒各人的生命将会大大改变：犹大公然在其他门徒面前出卖耶稣，忠于耶稣的门徒也同时背离他（参太26:56）。这群门徒将要经历严峻的考验，才能转变为满有能力的领袖。
吓得后退？耶稣那么温柔，不会是他吓著他们吧……
18:6　这些差役和士兵等人可能都被耶稣的勇敢或“我就是”这几个字吓呆了。耶稣这样说就是直截了当地宣称自己就是神（参出3:14）。或许他们是被耶稣这掩盖不住的权威压倒了。
彼得想凭己力救耶稣，所以他动了手；有时我们也想靠自己……
18:10-11　彼得想保护耶稣，所以拔出佩刀，砍伤了一名差役，但耶稣叫他把刀收入鞘中，让神的计划继续进行。有时候我们会情不自禁地靠自己的能力处事，强使事情尽如己意。试想想，如果彼得能成功地凭己意保护耶稣，那么，神的救赎计划就受到阻挠，所以我们应当对神的计划有信心。
耶稣的“杯”是……
18:11　“杯”是指耶稣为赎世人的罪而将要忍受的苦楚、与神隔绝和死亡。
那些宗教领袖干吗那么心急，迟一点审耶稣都不成吗？
18:12-13　纵使当时已是深夜，耶稣还是立刻被带到大祭司的府第，因为那些宗教领袖希望在安息日以前把耶稣处决了，好不影响之后逾越节的庆祝活动。大祭司的府第内有一个庭院，仆人和差役可以在这儿生火取暖（18:18）。
亚拿和该亚法为一己私欲，连神所托付的也忘了；你不会忘了吧……
18:13　亚那和该亚法都是大祭司。公元6至15年由亚那作大祭司，后来罗马统治者废了他，委任他的女婿该亚法作大祭司（公元18-36/37年）。根据犹太人的律法，大祭司是终生的，所以当时很多犹太人仍然以亚那为大祭司，并以这称号称呼他。虽然他在犹太人中仍有很大的权力，但最后的决定权仍然在该亚法的手里。
亚那和该亚法都是犹太人的宗教领袖和属灵领袖，他们应该明白神的启示，早就知道耶稣就是经上所说的弥赛亚，本应该带领百姓来归耶稣，可惜，他们只顾自己政治上的野心，连他们带领百姓认识神的本分也扔了，反而千方百计排除异己，为满足私欲，不择手段，甚至不惜杀害神的儿子。
除了彼得，还有谁跟著到大祭司那里去？
18:15-16　另一个门徒可能就是这部福音书的作者约翰，他认识大祭司，向看门的使女表明身分，就能领彼得进入院子里，但彼得拒绝承认自己是耶稣的门徒。彼得在其后数小时的经历将改变他的一生。
没有公平的审讯，耶稣也捱过去；换了你，受了怨屈你会……
18:19-24　耶稣当晚先经过两次私审，然后才被押到犹太公会（参可14:53-56）。这些宗教领袖知道自己没有充分理由控告耶稣，所以想鹝造证据诬告他（参可14:55-59）。
别人不爱主，你感到愤愤不平，是吗？你可有为自己曾使主痛心而愤愤不平？
18:22-27　对于犹太公会不公义审判耶稣，我们很容易感到愤愤不平，但彼得和其他门徒也有分使耶稣痛心，他们背离他，不认他（参太26:56-75）。纵使我们多数不至于像那些宗教领袖，但在生活某些方面或鉴于某些压力下，我们都可能像这些门徒一样，不认基督为我们的主。因此切勿指著别人看似更严重的罪而替自己找藉口，相反，要来到耶稣面前，恳求他的赦免和医治。
18:27　耶稣在彼得承诺永不背弃他时所说的预言应验了（参13:38；可14:31）。
犹太人虔诚守洁？不进外邦门，心里却密谋杀人……
18:28　根据犹太律法，犹太人若进入外邦人的家便会令自己在礼仪上不洁，直到“洁净”以前都不能在圣殿敬拜或守节。这些人怕因不洁而不能吃逾越节筵席，把耶稣带到彼拉多家去后，只站在外面不敢进去。他们正心怀鬼胎，密谋杀人，但外表上仍佯装敬虔，谨守著宗教礼仪的规矩。
罗马官长彼拉多，他的名字你听过？他的事情你可知？
18:29　公元26至36年彼拉多当罗马政府驻犹太地区的巡抚，耶路撒冷就在他的管辖区内。因为他曾掳掠圣殿的财物去建造输水道，犹太人很不欢迎他；他也不喜欢犹太人。但当犹太人的主耶稣站在他面前时，他却查不出他有甚么罪（18:38）。
宗教领袖想利用彼拉多定耶稣的罪，他们不可以自己定吗？
18:30　宗教领袖无权把耶稣判死刑，因为只有罗马政府才有判死刑的权力。彼拉多知道宗教领袖憎恨耶稣，也知道跟著会发生甚么事，却不想代他们任刽子手，他也认为证据不足，拒绝判耶稣有罪。耶稣的性命就成为政治斗争的棋子。
彼拉多想别人代他决定对耶稣的态度，你想对待耶稣可以这样吗？
18:31-19:16　彼拉多尝试用四种方法处理耶稣这宗案件：（1）企图把责任推到别人身上（18:31）；（2）试图找方法逃避，让自己可以释放耶稣（18:39）；（3）尝试妥协，只鞭打耶稣，而不把他处死（19:1-3）；（4）尝试唤起指控人的同情心（19:15）。每个人都有责任决定自己对耶稣抱甚么态度，彼拉多却希望让其他人替自己决定，结果他失败了。
18:32　钉十字架通常是处决非罗马人罪犯的刑罚（参太20:19）。
牌上面写了“犹太人的王”，对罗马人，对犹太人而言，有不同意思，你可知道？
18:34　彼拉多倘若以罗马巡抚身分提出这个问题，便是问耶稣，他是否正在组织势力反对政府，但犹太人以“王”的称号来称呼他们的弥赛亚。以色列已被罗马帝国统治，敌对的王会威胁到罗马政府，但弥赛亚则可以纯粹指宗教领袖而言。
你猜彼拉多明白耶稣所说的吗？那他是信了？不信？
18:36-37　彼拉多直截了当地问耶稣，耶稣也给他清楚的答覆，他是王，但他的国不属于这个世界。彼拉多看似毫不怀疑耶稣所说的是真的，且相信他是清白无罪的，但他显然一方面知道这个真理，另一方面却拒绝接受。不认识真理固然不幸，但若认识真理而不去接受，则更可悲。
人看真理都是相对的，你可知道为甚么？我们又如何认定真理？
18:38　彼拉多可能认为所有真理都是相对的。对很多政府官员来说，大部分人赞同的，或者有助他们建立个人权力、让他们在政治上跃升的就是真理。如果没有真理的基础，就没有道德的对错，也没有公义。在耶稣和他的话中，我们得到真理和道德的标准。
人民英雄是巴拉巴？我就不拣选他，我心中的英雄嘛……
18:40　巴拉巴是谋反对抗罗马的暴徒，虽然他曾杀过人，却可能是犹太人心中的英雄。犹太人不满受罗马统治，更怨恨要缴纳税项给他们所鄙视的政府。巴拉巴曾统领叛变，但其后失败，却可获得释放，而惟一能拯救以色列的耶稣却不得释放。