第一章

1:1（上半句） 愿祂用口与我亲嘴；

信徒渴望从神得到的这个吻是什么？是本质的联合：一个真实的、恒久的对神自己的占有和经历。这吻就是神圣的婚姻。

为了明白这一点，我们有必要解释魂之机关的联合与本质的联合之间的差别。这两种联合都有可能是短暂的，只持续若干片刻，也都有可能是恒久的。让我来解释这两者的差别。

一种可称为魂之机关2 的联合，神使人和祂自己有短暂的、浅表的接触，与其说是一种联合，倒不如说是一种接触。然而，这种联合是在魂的各个能力里依次完成的，并分别联与三一神中的某个位格。根据神的计划，有时人在一两种魂的机关里感受到了这种联合，也有时，三种机关里都能感受到。当人仅仅在悟性上与神联合，这就纯粹是智能（或称知识）上的联合，与子神—–道3 —-发生关系；当联合发生在记忆里，魂被吸收到神里面，人就深深地忽视遗忘了一切受造物，这是父神的作为；当联合仅仅是在意志上的联合，这就是爱的联合，伴随着爱的喜悦，却并没有赐予任何特别的看见或认知，这是圣灵的作为。意志的联合比悟性和记忆的联合更完全，因为它更接近下面要讲的本质的联合，而且通常也是人迈向本质联合的道路。

所有上述三种魂之机关的联合都是神圣的拥抱，却并非 “祂用口与我亲嘴”。

这三种魂之机关的联合也可按时间长短分为两种，一种是短暂的；另一种是恒久的，在任何境况中都一直有神的同在，且伴随一种甜美而平静的爱。

这些魂之机关的联合，好比订婚，你和神互表情意，互赠爱的表记，然而你和祂尚未完全享受彼此。

另一种联合是本质的联合4，这就是“祂用口与我亲嘴”，是神圣的婚姻。在这里，有本质和本质之间的联合，并有本质的交流—神娶了人作祂的配偶，并与人结合，不是藉着父、子、灵各自的作为或方法，而是直接使人和祂成为一体，使人成为祂不可分割的一部分。

这就是“祂用口与我亲嘴”，真正和完全的拥有。这种享受绝不是荒凉或不结果子的，因为这联合带来的正是“神之道”与你之间生机的交通。

我们必须记得，神全然就是“口”，就是“道”，这神圣之吻带给人的是完全的享受，和完婚，通过完婚，神把祂自己和祂的道交通给人。

这或许可以称为使徒的情形。在这样的生命阶段，人不仅成为神的配偶，而且为神结果累累，因为到了这个时候，神就用口与她亲嘴，与她联合，然后使她多多为祂生养儿女。

有人认为这个联合要等到来世千年国才会发生，可我确信在今生就有可能发生，只是今生我们能拥有这个经历，却不能眼见；到了来生就要亲眼看见我们所已经拥有的。

从我们接受至高神作生命的那一刻起，我们虽眼不能见，却是喜乐，可以接受并享受祂。我们在今生信心的黑夜里享受祂，却不能得着眼见的满足；到了来世，我们既能因拥有祂而快乐，又能亲眼看见祂。

然而现在的眼不能见，既不会妨碍我们真实拥有并享受神，也不妨碍这神圣婚姻的完成，而且也不会妨碍“神之道”对我们的交通。

这绝非想象，因为每个有这样经历的人都能证实5。

现在正是合适的机会，解决一些属灵人的困惑。他们认为当人与神有了本质的联合以后，就不再能提说耶稣基督，或者她里面的各种属灵情形，因为她已经告别了那个阶段。我完全同意他们以下的观点：与耶稣基督的联合是远在本质的联合之先，因为与基督的人位联合是在魂之机关的联合期间发生的；此外，与神人基督耶稣的联合是首先的，这联合发生在生命蒙光照的起初。然而，我认为人必须先和神有了本质的联合，有了神圣婚姻后，才会有神之道对人的交通，正如人只有完婚后才能生育儿女一样。

这一切都是非常真实，而又难以用言语表述的。实际上，在这种联合里，神无间断地拥有了人。我们可以找出本质的联合和所有其它联合之间的差别。当人和受造物联合时，只能间间断断地享受其中，因为受造物是在我们外面；而人与神联合时，对神的享受是永恒持久的，因为神在我们里面，神是我们的最终目标，人可以不间断地流入祂里面，好像水奔向自己的目标和中心一样，然后在那里与祂联合，并被改变形状，再也不从那里出来6。好似一条河流，其水乃来自大海，却与海迥然不同。当这条河发觉自己离开了其本源后，就想尽办法努力要回到大海；既已成功，就使自己消失在海中，与海浑然一体，正如它先前未离开大海之前的样子，现在它与海再也不能分辨出你我来。

让我们进一步来看。神创造我们时，使我们有份于祂的所是，适合与祂自己重新联合；同时，神赋予我们一种要与祂重新联合的倾向。祂给无罪时的人体赋予了一个类似的特性，从人自身出来的要回到本源去，祂赋予了人要结合的倾向。然而，属物质的联合只能是属物质的，非常受局限，因为是固体的、不可渗透的人体之间的结合。这件事可以由熔合两块材质大不相同的金属来说明：由于两块金属的差异，它们永不能完美地熔合在一起；然而，两块金属越相似，就越容易熔合。另一方面，当人把两杯水倒在一起，两杯水就立刻混为一体，不能再区分开。因此，当人变得完全属灵时，就完全适合与神联合，并在神里面被改变形状。

这好比盐和水的融合：当一小块岩盐被扔进水里，盐和水就结合了，因为它们各面都接触了；可是当盐变成液态，被溶解并消失时，才有了合并，产生了混合物。

或许有一种不产生任何混合物的联合，这就是魂之机关的联合。然而，产生混合物的是本质的联合，这种联合是绝对的，我的一切都在你的一切之内，你的一切也都在我的一切之内。

人只能和神才会有这样的联合，因为这是神造人时赋予人的天性。这就是使徒保罗所说的“变成主的形状”（林后3：18），也正是主耶稣说的“合而为一”（约17：11，21）。

当人失去了其固有的存在，而只存在于神里面时，就产生了这个“合而为一”。在这个奥秘的结合里，人失去了所有居功自傲、自私自爱的性情，而满怀爱意地完全沉浸到神里面了。正如一滴水掉入一杯葡萄酒里，小水滴就失去了它本来的形状和特征，而是俨然变成了葡萄酒；可是，它的所是和本质永远都是完全不同于葡萄酒的。因此，如果神吩咐，一个天使就能随时把那滴水分离出来。同样，人也总可以与神分离开，尽管难度很大。

于是，佳偶恳切地求新郎给她这样崇高亲密的联合。她在请求祂，却仿佛在对别人说话一样。一种爱情的强烈迸发使她顾不得多想她在对谁说话。她说，“愿祂吻我”，因为祂能这样做，不过，要“用口与我亲嘴”。别的联合都不能满足我，只有这样的联合才能满足我所有的意愿，这才是我所求的。

1:1（下半句）因你的两乳比酒更美，比最上好的膏油更馨香。（另译）

神啊，你的两乳如此甘甜，令人愉快。你用乳汁喂养那些初信者，以及仍需用奶的人，你使他们比饮酒的人中最强壮的还要更强壮。神的怀抱里有甜美的膏油，发出如此馨香的气味，吸引了那些有幸感受到这膏油的人归向祂。你的两乳又象贵重的膏油，能医治所有里面的伤。属灵生命的开端尚且如此，那么结婚之吻—-亲吻祂的嘴该会多么幸福愉悦呢？

《雅歌》从一开始就宣告了最终会发生的事，并宣告了新妇将会得到怎样的赏赐和完全。因为先说出最终的盼望和前途，然后才说所选择的途径，本是合乎情理的。于是，雅歌从描述属灵生命初期开始，按照成长的次序逐步说明迈向终极目标的途径。

当然，这让人很自然联想到大喜的快乐日子，之前要有许多预备和筹办的步骤。同样，神圣的婚姻也是如此。过程中必要忍受许多试炼和煎熬，而后你才能得到祂口的亲吻。因此，《雅歌》一开始就给我们预先看到最终联合的情景。这也正是为什么祂的新妇甚至从一开始，就请求祂用口与她亲嘴。然而，这个吻是留到最后才能给她的礼物。

1:2 你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。

在这里，新郎的名字表征可以人感受得到的恩典。神把这恩典浇灌在那些祂乐意用爱充满的人里面。这恩典强有力地，满带甘甜地渗透到灵里面，恰似倒出来的香膏，神倾倒得越多，就在不知不觉中扩展增多。这恩典带着极美的芬芳，让这年轻的女子全然被它的能力和甘甜浸透了。这里没有爱的暴虐，只有多多的快乐，叫这灵命尚幼嫩的女子为这纯洁的吸引力深深着迷。这是神使年轻的心爱祂的方式。当你刚开始受吸引来爱神时，不是你能爱祂自己，而是你喜欢这种爱所带的愉悦感。父神用喜乐油膏了爱子，胜过膏祂的同伴，这些主的同伴将来要和主同享荣耀。（诗篇45：7）

1:3（上半句） 吸引我，我们就快跑跟随你，闻你膏油的香气。（另译）

这个年轻的爱侣祈求新郎从她灵里7 吸引她。她似乎不满足于倾倒在她魂的各个部分里的膏油，因为随着新郎不断加恩加力地吸引她，她已经晓得，还有一种比她现有的更高尚、更亲密的对新郎的享受。于是，她请求说，愿你吸引我，使我进到我灵里的各个房间8，好叫我的感官和魂所有的部分9 都沿着这条更深、更不靠感觉的路径，来快跑跟随你。吸引我，神圣的爱侣！我们就集中心力感受你对我们的神圣吸力，来快跑跟随你。你是用膏油所散发的馨香之气来吸引我们，并在我们奔向你时指引我们。你倾倒在我们身上的膏油，是为要医治罪性给我们魂各个部分留下的遗害，并要炼净我们的各个感官，使它们脱离败坏。我们甚至要跑得比这香气更快，直奔向你那里，你就是我们喜乐的中心。

这佳美的膏油使人渴慕退回到里面祈祷，因为她感官和魂的各部分都快跑跟随这膏油所发的馨香之气，好欢欢喜喜地品尝祂美善的滋味。（诗34:8）

1:3（下半句）王带我进了祂的内室，我们必在你里面欢喜快乐，记得你的两乳比酒更美；诚实人爱你。（另译）

当她一表露自己情愿丢下一切受造物来奔向祂的心愿，祂就召她进了祂的内室，为她那份已有几分纯净的爱情而报答她。这是迄今为止她得到的最大的恩典，虽然这不过是短暂的魂之机关的联合而已。

当一个人的心表现出足够的忠心，愿意放弃神给的一切恩赐，好得到神自己时，神反而乐意把她放下的恩赐丰富地倾倒给她。然而，对那些只寻求神的恩赐和恩典，而不单单寻求神自己的人，神会发义怒，从他们收回这些东西。

诗篇的一位作者明白神的这个心意，所以他说，“要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。” （诗105:4）他仿佛告诫我们，不要停留在只为了能从神得到些什么而来跟随神的阶段。神的恩赐不过是祂的荣脸所发出的光辉而已，并非祂自己。所以，要起来，到祂宝座前寻求祂自己，寻求祂的面，直到你有福地遇见祂。

她因启示给她的这个难以形容的奥秘而大大喜乐，于是说，“神啊，当我们在你里面时，必因你欢喜快乐，我们要记住你的两乳比酒更美。”也就是说，记得自己已爱新郎胜过一切，这就成为她极大的喜乐。这个少女已经拣选了神奶水的香甜，胜过世上欢愉之酒。对她来说，神自己比神所赐与的一切属灵安慰以及让人心醉的恩典都更重要。

她又说，“诚实人爱你。”真正的诚实引导你脱离所有属地的欢愉，和所有属天的享受，好使你能消失在神自己里面。这就是纯洁而完全的爱。事实上，惟有行路正直的人才能真正爱神，即，照着神本来就配得的爱来爱神！

1:4耶路撒冷的众女子啊，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。

神最大的恩典总是使我们更认识自己，所以如果一种恩典不让人清楚看见，自己离了神会是多么不堪的光景，那么这恩典就不是来自神。这位女子也是如此，当她一出了王的内室，就发现自己是黑的。是什么使她黑呢？原来是因为在神的光中，她忽然发现了自己的许许多多瑕疵，而此前她从未知道。现在她看见了，就说，我是黑的，因为我还尚未脱离己、蒙洁净。

然而她又说，我却是秀美，如同基达的帐棚。这是因为我藉着经历看见了自己的真相，这让新郎的心甚为喜悦，使祂不禁要把我当作一个安歇之处来眷临我。我现在已经不会故意去犯罪，我的新郎就用祂自己的美丽装饰我，使我显得秀美。我在自己眼中越黑，在祂的眼中就越秀美。

我却是秀美，好像所罗门的幔子。这幔子代表属天的所罗门—-基督—-那圣洁的人性，里面隐藏着成为肉身的神之道。她说，我是秀美的，好像祂的幔子，因祂使我有份于这幔子所预表的美丽法则：圣洁的人性遮蔽着里面的神性，同理，我表面上的黑遮蔽着神在我里面的伟大工作。

我黑，也因为试炼和逼迫从外面向我袭来，然而我像所罗门的幔子一样秀美，因为十字架和黑使我变得像祂。

我黑，因为外面的软弱10 使我显得黑；我里面的动机却是纯净的，这使我秀美。

1:5不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。

为何这位未婚妻请求说，“不要因日头把我晒黑了，就轻看我”呢？因为她正从感觉的生活迈进信心的生活，在这过渡的阶段，神同在的甘甜感觉被渐渐挪去了。以前，这些感觉得到的恩典使她很容易就能实践美德，使她从外面看很美。现在她不再容易“做以前的善工”了，因神对她另有所求，这使她在别人眼中似乎是退回到天然的光景了11 。

别人的眼光却并非神的眼光。因此，她求同伴们不要她外面显得黑就论断她，要看看神在她里面的工作。她外面的缺陷，无论看起来多么真实和明显，却并非因为她缺少爱和勇气，只有灵命尚幼嫩的人才会因缺少爱和勇气而有了外面的缺陷。人们看见她的瑕疵，因为神圣的太阳用祂恒久炽热的光照着她，于是改变了她的肤色。祂收去了她天然的肤色，为要让她只拥有祂想让她有的这种肤色，祂正在用祂炽热的力量把这肤色给她。哦，能烘干晒黑皮肤的暴虐的爱！爱并没有离开她，只是这爱变得更暴烈了12。

这个黑表明了进步，而非堕落。但我们灵命幼嫩时不要试着模仿这个黑，否则留给我们的就剩缺陷而已。只有公义的太阳—-神自己—-能产生这个颜色。为着祂的荣耀，为着她最大的益处，祂烧尽毁坏她光彩夺目的外表。虽然外表的美会备受众人仰慕，但是外面的美会使她受蒙蔽，看不见自己真实的情形，而且会大大侵害新郎的荣耀。

她似乎在说，“同母的弟兄”看到我变黑了，就催促我恢复“积极的”生活方式。他们叫我注重外面的东西，而不是致力于除去我里面肉体的情欲。“同母的弟兄”花了一阵功夫争取我，我终于抵挡不住，就遂了他们的心愿。结果，我只留意这些外在的事物，“自己的葡萄园却没有看守”。自己的葡萄园就是指我的里面，神居住的所在。然而，我自己的葡萄园是我惟一所当看守照护的13。渐渐地，我变得不那么留意听神的声音。我甚至不像以前那样忠心看顾别人里面的生命情形。

正如雅歌这位女子所经历的那样，你或许发现别人对你总是转向内住的主而发怒了，他们或许认为你只顾追求里面的生活，而导致你疏忽了外面的事物。请不要忘记寻求你里面的主。你不需要挂虑怎样改正你外面的过失。新郎最清楚你的缺陷，祂会在合适的时间，用祂自己的智慧方法医治纠正。

1:6我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处歇卧？免得我随着你同伴的羊群走迷了路。（另译）

这可怜的佳偶被迫放弃内室的甜蜜祷告，即退回到里面享受神的同在，被迫来应付一些非常琐碎的外面的事物。于是她喊道，我心所爱的啊，我的爱越受挫败，我的心就越发热切爱你。求你告诉我，你在何处牧养你的群羊，你用什么食物使这些灵魂饱足？他们能直接受你的照看是多么有福啊！我们知道，当你活在地上时，你的食物和饮料是实行父神的旨意（约4：34）。而现在，你的食物就是看到你的同伴们实行你的旨意。现在，你仍然把自己作为食物喂养你的跟随者们，使他们靠你活着。你向他们启示你无限的完全，好叫他们更热切地爱你。你越多启示你自己，他们就越渴望认识你，也越爱慕你。

她又追问说，你晌午在何处歇卧？她这样问，是想表达纯爱的炽烈，她渴望从纯爱的创始者学习何为纯洁之爱，免得她不小心会踏进一条人的道路，一条在虚假灵性伪装之下的路径。在这条貌似属灵的路上行走的人，当他们正确信自己一无所顾，只顾纯洁地爱神，只顾神的荣耀时，却是被误导了，其实他们是助长了自爱。

她惧怕犯这样的错误，这是对的，因这路带来的后果很严重。这条错路在教会的羊群中屡见不鲜。“你的同伴”就是那些真被主当作同伴的人，他们作信徒的属灵导师，常与主商量如何引导信徒。然而，当他们还没有向自己死，也没有向世界钉了十字架时；当他们不教导群羊否认己，背着自己的十字架，向一切死，好叫他们只向神活，也让基督住在他们里面时，群羊就会偏离正路。这种情况下，带领者和被带领的人都很天然，未受对付，走的是非常人意的道路，于是很容易摇摆不定，频繁更改自己的信念和属灵导师，却不能取得任何实质性的进步。

这种偏差是由于人没有留心听耶稣基督的训诲，效法祂的榜样，并藉着祷告从祂得着只有祂自己才能给予我们的东西。有了这样的启示，这个蒙爱的女子于是殷切祈求要忠心效法基督的榜样，并认识祂的话，主本是用祂的话喂养群羊的。她晓得，有了基督的榜样和祂的话，再加上恩典的扶持，就能免于走偏。

我们常陷在人意的方法里，虽然这些方法看起来很虔诚。只有神自己能指教我们如何遵行祂的旨意，因为惟有祂才是我们的神14（诗143:10）。

她也祈求得到主的话，这话能引领她到天父那里去，因为主自己就是引我们到父那里去的道路。父的怀抱就是主安歇的所在，在那里，主的荣耀和永恒的光达到极致，如日中天。她渴望和子神耶稣一起消失在父神里面，藏在那里，永远安歇。虽然她没有明说，却藉着后面所说的话使我们明白她的意思，“免得我随着你同伴的羊群走迷了路，正如我已经走迷过的”。在神的怀抱里，她才是绝对安全的，永不会受欺骗，而且也绝不可能犯罪。

1:7你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐篷的旁边。

为了使佳偶预备好接受祂所要赐的恩典，并指示她如何使用现在已有的恩典，新郎回答她说，“你若不知道，只管…去”，这个指示极为要紧。新郎的意思是，除非她首先认识她自己，否则她就无法认识她所爱的神。无论她多么热切地渴望认识神，可她必须先知道自己是无有，才能有助于认识神是万有。

可她从哪里能蒙光照，晓得自己是深深的无有呢？这亮光只存在于这位“是万有”的神里面。于是，主指示她去，去哪儿呢？去脱离自己。如何脱离呢？藉着忠心不殆地在凡事上弃绝自己，把“我是无有，神是万有”这个真理应用到生活的方方面面，不活自己，也不以自己或任何其它受造物为满足。15 到哪里呢？藉着绝对弃绝自己来到神里面。在神里面，她会发现祂是一切，又在一切之内（西1：17，3：11），而且发现她自己还有其它一切受造物都不过是无有。

既是无有，就不配得尊重，因为乏善可陈。既是无有，也不配得爱，因为自己一无是处；反而，因着罪所植入的自尊和自爱是完全与神为敌的，所以我们只配被藐视和憎恶。作为受造物，如果我们渴求神圣的联合，就必须坚信神是一切，我们什么都不是，我们必须脱离己，对自己只感到藐视和憎恶，好叫我们把所有的尊重和爱都留给神，惟有如此才能与神联合。

这位属天的新郎为那些切望得到祂亲吻的人定规了一个内在工作：他们必须通过不断弃绝任何属己的兴趣和利益来脱离自己。于是，祂用一句简单的话表达了这个意思，“只管去”，这就足以引领他们里面的道路。

至于外面的事，祂的旨意就是，她不应忽略应尽的本分，这包含的内容远比日常琐碎事务要多。一方面，她必须在内在生活中自由地跟随圣灵的吸引，另一方面，圣灵也会让她遵守外在的宗教习俗，并顺从权柄，这就是主所说的“跟随羊群的脚踪”，即，走一条从外面看普通平常的道路。“把山羊羔牧放在牧人帐篷的旁边”，这里的山羊羔指的是感官。

1:8我的佳偶，我将你比作法老战车的骑兵团。（另译）

新郎很清楚，祂所有称赞她的话都绝不会让她变得虚荣，而只会更让她向自己死。祂就大大称赞她，好叫她的爱加增。

祂说，我把你比作我的骑兵团，也就是说，我愿意你在我里面走一条迅猛而可靠的路，因此我把你比作全速奔向我的骑兵团；我也把你比作我的天使，赐给你天使们所拥有的福乐—-能常常见我的面。（太18:10）

然而，当你仍活在地上时，我愿意把这些伟大的事隐藏起来，使你看起来像法老的战车。人们看见你似乎在无定向地飞驰，就以为你是在寻觅埃及的欢愉和浮华，或者热烈追求你自私的理想。而真相是，你正在快跑奔向我，你的赛程终点就是我自己。没有什么能阻止你安全到达终点，因为我已经赐给你力量和忠心。

1:9你的两腮如斑鸠的两腮那样秀美；你的颈项好像珠宝。（另译）

两腮代表里面和外面的生活，都如同斑鸠一样美丽。据说斑鸠有个特点，如果配偶死了，它就独身到老，不另觅配偶。所以，当这位女子与神分离后，不可能在任何受造物中寻得快乐。她里面因找不到新郎而变为全然的孤寂，再没有别的能占据她的心；外面呢，一切事物对她来说都是死的。正是这种与一切受造物和神自己之外一切事物的分离，使她在她所挚爱的神眼里是美丽的。

她的颈项代表单纯的爱，这是她最大的支柱。虽然她被剥夺成为赤裸，她实践的无数美德却成了贵价的珍珠，做她的装饰。即使没有珠宝，她对神纯洁的爱本身也足使她全然美丽，正如新娘的颈项即使不戴珠宝也不失美丽。

1:10我们要为你做镶银的金链子。（另译）

虽然你的赤裸、纯洁之心的证据和无伪的爱已经使你非常美丽，神还要加添你的美丽，赐你一些宝贵的装饰。链子代表你对那荣耀之王的每个旨意都完全顺服。链子是金的，表示极其炼净的爱，这爱只有一个目的：做一切事或受一切苦都只为了神的荣耀和神的喜悦。然而，这金链子要镶上银，因为无论这爱本身如何纯洁美好，它必须在外面也显出善行和绝佳的美德来。

这里需要留意，主多次格外叮嘱，祂要求你的爱有至高的纯洁度，祂要你不忽略任何事，无论是对祂的服事，还是对邻舍的服事都务要忠心。

1:11王在卧榻上休息的时候，我的哪达香膏发出香味。

你时时感受到新郎在你里面深深的同在。新郎一直住在对祂忠诚的人的灵里面，只是祂常以一种隐藏的方式住在那里，所以你常不知道自己多么有福。当祂乐意向你显现时，你才感受到了祂深深的、亲密的同在。这就是祂对待最忠诚的跟随者的方式。

因着你把自己完全交给祂，你可以真正称祂为“王”。祂在你里面完全掌权并引导你。地上的君王在卧榻上休息，同样，这位永恒的君王在你的灵里面安歇。

香气—你的忠诚—发出甘甜芬芳的香气，使王不得不向你显现。这时，你才意识到，祂一直在你里面，在祂的卧榻上休息。虽然祂一直在那里，以前你却不晓得。

1:12我以我的良人为一袋没药，常在我怀中；

当新妇—-或者更恰当地说是“爱侣”（因她还没成为新妇）—-找到她的新郎之后，她被喜乐充盈，巴不得马上与祂联合。然而那永久幸福的时候还没有到。她说：祂是我的，此刻祂把自己给了我，这点我无法怀疑，因为我感觉到了。可是祂对我来说，好像一袋没药。祂还不是我的新郎，让我可以在婚床上拥抱祂。祂是一袋满了十字架、痛苦和屈辱的没药，是个血郎（出4：25），是被钉了十字架的爱侣。祂想藉着使我有份于祂的苦难，来试验我的忠诚，因为这是我在这个时期应得的分。

然而，我们要看见这位勇敢的新娘已经取得的进步，她并没有说，她所心爱的人会给她一袋表征十字架的没药，而是说，祂自己就是那袋没药，因为她承受的一切，祂也承受过。这袋没药常放在她两胸之间，表明祂从里到外都是一个受苦的新郎。

如果不伴随着里面的试炼，外面的试炼还不算什么。如果伴随着外面的试炼，里面的试炼要更让人痛苦得多。虽然她只感受到从四面八方来的十字架，然而，这正是你所深爱的主在十字架的形状里临到你。苦难的日子里，祂就住在你的心间，而且比以往任何时候都更明显地与你同在。

1:13我以我的良人为一丛凤仙花，在隐基底葡萄园中。（另译）

她又说，我所爱的，我以你为一丛凤仙花。她似有未尽之言：祂只是离我很近而已，我还没和祂有亲密的联合，即“祂完全住在我里面，我也住在祂里面”，如果能那样，该是何等有福啊！虽然如此，祂还是离我很近，好像一丛凤仙花（一种出产芬芳香膏的灌木）一样，因为惟有祂才能给那些爱祂之人所作的每件事都赋予香气和价值。这丛凤仙花长在隐基底葡萄园中，园子甚美，其中结的葡萄极好。她把良人比作芬芳佳美的凤仙花，比作使人快活、有力量的葡萄酒，表明她已经从里面对神的享受学会，只以神为乐，从任何别的事物都找不到快乐。若是她想从别处寻找满足，她就会立刻失去从神来的满足。

1:14我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。

良人看到她预备好了从祂受教并被钉十字架，就被祂亲自赋予她的美丽光彩迷住了。祂爱抚并称赞女子，称她为美丽的佳偶—-看哪，我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！—-多么甜蜜的话语！主看见她有两种美，一种是外面的，一种是里面的。祂也想让她知道：“看哪，你的里面已经甚美，虽然你还不完全。可是要知道，还有不多时候，我会使你全然成圣，救你脱离你的各样软弱，那时你的外面也会变成全然美丽。”

称赞伴随着“你会变得更美”的应许。基督鼓励她，要知道现在所有的缺陷都只会加深她里面的谦卑。

然而，祂为何要应许，再过不多时候，祂要成全她，使她里外皆美呢？这是因为她已经有了“鸽子眼”，也就是说，她里外都是单纯的：她在里面专注仰望她的王，不稍转眼不看祂；她外面的言行都脱离了诡诈。

鸽子般的单纯是灵命进步的最可靠标记，因为不再使用迂回的办法或用巧计，而只被神的灵所引导。佳偶之前说过：“诚实人爱你”，说明她从一开始就知道单纯的必要性，以及诚实的完美性。爱是在单纯和诚实里得以完全。

1:15我的良人哪！你甚美丽，也很可爱！我们的床榻以鲜花为装饰，

佳偶听到新郎称赞她里外都是美丽的，就不愿把任何长处归功于自己，于是回应说，我的良人哪，你甚美丽，也很可爱。她把所有称赞都归还给了祂，并赞赏有加。称赞、荣耀、快乐，一切的一切都当归于祂，祂是一切美好事物的创造者和中心。没有什么可归功于我们自己。这位佳偶以身作则，教导我们这个重要的原则：无论何时何地，凡主所赐给她的一切，她总是把荣耀归给主。她对主说，如果我美丽，那是因为你在我里面彰显了你自己的美丽。

她又说到，“我们的床榻”—-这是主在她里面居住的地方—-已经铺上了表征无数美德的鲜花。她称之为“我们的床榻”，是因为新娘期盼新郎在那里与她完全联合，给她婚典之吻。这个吻是她的起初的请求，也是她最终将要得到的。

1:16以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。

主隐藏在你灵的最深处，乐意从祂在里面的居所倾倒出那些让你能感觉得到的恩典，这些恩典使你在外面行为上显出了丰富多样的美德，如鲜花般绚丽多姿。你对此感到十分惊喜，或许是经历太少的缘故，你就以为你里面的房屋快要竣工了。房屋有了屋顶，以香柏木为房屋的栋梁，以松木为椽子。栋梁就是实践外面行为上的美德。这些善工发出令人愉快的香气，此时你觉得做这些善工是很容易的事。此时，你对控制感官和肉体也很有能力，就像那雕刻精美、错落有致的松木椽子一样。

样样事物对你来说似乎都全备，可是，这些现象仅仅是因为你里面正在经历主许多甜美愉悦的恩典而已，于是你的床榻铺满了鲜花，有了外面的美好行为。请记得松木代表着什么：死亡之树！所有这些美丽和装饰都是为着将要来的牺牲做准备的。很快，你就要成为一朵谷中的百合花—-一株代表死亡和受苦的花。