在宝座前的学习 （史百克）
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第一篇 一切蒙悦纳的祷告的属灵基本原则 第二篇 争战的祷告 第三篇 争战的祷告(续) 第四篇 在祷告里的一些心思上的难处 第五篇 神的话的剑和祷告
当我们默想祷告伟大的职事时，如果我们一开始就能记年一切蒙悦纳的祷告的属灵基本原则，这对我们将是很有帮助的。当我们还没有讨论关乎祷告的技术之前，我们必须预先认识祷告的属灵根基。从出埃及记第三十章三十四节所提起的关乎金香坛上面那焚着的香料，并那香料所包含的原素与圣别性质，我们可以找出一些祷告的属灵基本原则。 我不是要解释这些香料原素的意义，但只是注意到主为着这些香料所订定的那些规例后，又很严厉地论及这些香料说：「你们不可按这调和之法为自己作香，要以这香为圣，归耶和华。凡作香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。」由此我们可以看见了一些关乎蒙悦纳的祷告的根基。这些香料和这香的原素，按我们所知道的，是预表主耶稣在道德上的优美－－祂的荣耀、恩惠、品格、美德、功绩和价值。这香不是圣徒的祷告。这香乃是主耶稣的功绩与价值放进祷告里去，调和在祷告里，为要使圣徒的祷告在神的面前得蒙悦纳并能以发生果效。这香的原素既是四重的，便是表明它完全的性质－－表明基督完全的恩惠，完全的品格，完全的功绩，完全的价值和道德上完全的优美。 以后，你又看见要把盐调和在这些原素里(『盐』所常指的功用是在乎能将物质保存在生命里)。在我看来，这乃指着主耶稣的美德呈献给神时，必须维持在一种蓬勃活泼和满有生气的属灵状态中，并应当脱离邦些死寂，呆板和冷酷的仪式。我们很可能把默想主耶稣的这一件事变成为一种机械式和仪式的礼节，变成为一种在我们心思里所必须接受的真理，以致我们机械式地去认识主耶稣那独一无双的价值。 然而，主却愿意把属灵的事物，恒常不断地保存在蓬勃活泼和满有属灵生气的状态中。每一次我们重新地来到主的面前，我们都应当在生命涌溢的交流里，活活泼泼地对主耶稣和祂的功绩有了恒新的启示，认识和尊重。盐是要保守东西脱离朽坏和死亡，保守东西在生命和新鲜里并保守东西在灵活和敏感的情形里。我们需要对主耶稣的一切美德(父神那包罗万有的丰富)有了一种恒续不断的敏感和新鲜活泼的认识。 如果我们对主的态度是如此的，我们的祷告便会蒙悦纳而发生效力。盐不是香料原素之一，而是加进去的一些东西。这加进去的一些东西是恒新不朽的。此后，神订立了很明确的条例说：没有人可以为着自己的用处私下做这香，人不可以摹仿去做这香也不可以私下据为已用。这香是分别为圣，只归给耶和华所享用的。凡违犯这条例的，他必遭遇死亡。我们知道有一次拿答和亚比户献上凡火，而招致审判与死亡。 所以，这里告诉我们如果有人做这香为他个人的目的而仿造这香－－他必须从民中被剪除。主耶稣的道德上的优美是不能被摹仿的。人类在自己的本性里是没有这些优越的美德。任何佯为的代替品都不能被神所悦纳。在旧造的世界里是没有任何事物能与主耶稣那属天的美德和荣耀互相匹比的。 在这里我们看见神在实际上很明确又绝对地向我们宣示关乎主耶稣的美德，这美德是唯一无双和超绝无匹的。人出乎他自己那最高超，最美好的品行也丝毫不可能与主耶稣那圣善无瑕的美德互相匹比。神在耶稣身上所看见那独特的美丽，是在任何受造者身上所寻找不到的。如果有人要摹仿主耶稣的功绩，他必遭遇死亡。我们不能根据我们自己道德上的优美(自己的义行)来亲近神。 因此，如果有人这样说「人类为他的同伴舍命是与主耶稣的舍命具有同等的价值－－这是一旬多么亵渎的愚昧话语。说这话的人，是犯了极端亵渎的罪，必受神最严厉的审判。神从来没有－－绝对没有和全然没有的－－看见任何事物像主耶稣的道德上的完美。神明确地禁止我们带进任何摹仿属灵的事物，或任何人造的功绩，以代替主耶稣那超凡独特的美德，免致我们未能够清晰切实去认识，并尊重主耶稣那唯一无双的品德和性质。 所以一切蒙悦纳的祷告的根基乃是根据主耶稣那绝对优美的品格、荣耀、恩惠、德行、功绩和价值。藉看这些属天和独特的馨香质素我们可以坦然地亲近神。这虽然很简单，但却是祷告基本的条件。在我们尚本开始讨论祷告的题目时，我们必须预先认识这些亲近神，朝觐神和敬拜神的基本原则。 祷告的五方面现在，我们可以开始进入祷告的正题。首先，我要从各种不同立场的祷告，来提起一难关乎祷告的性质和内容，就是那些组成祷告的要素。虽然祷告是多方面的，但我想，主要归纳起来，可以说有五方面：(1)交通，(2)降服，(3)祈求，(4)合作，(5)争战。祷告是这五方面的个别表现，而完美成功的祷告必需都包括这五方面或与这五方面个别地发生着关系。
一。交通的祷告 第一，祷告是与神交通，密契和相交，是在完全的信赖和爱里向神敞开着我们的心，这是一切真实祷告的根基。我们用身体上两种主要的动作来做比喻。这两种身体上的动作是山器官的动作，和切机能的动作。器官上的病症是一项严重的损害。机能上的病症卸比较不要紧。交通的祷告在属灵的生命里，正如我们身上的器官一样。呼吸是我们器官上工作的一部分，我们称它为呼吸作用。我们毫不思索的呼吸。 我们从来无须争辩着说：「下一次我须再呼吸吗？」「我须呼吸吗？」或是「今天我应当呼吸几次？」对于每日三餐，我们可以这样的思索定，因那是机能的动作。对于呼吸作用，我们永不可能如此的支配和决定，因那是器官固有的基本动作。我们可以决定要走路，谈话，或思想。我们也可以决定要停止我们的思想，走路或谈话；因这些是机能的，是我们可以支配和熟思的。但对于呼吸和呼吸作用，我们不能照样的去支配或决定它，因它是一直继续地进行着，是属于器官的。 但是，如果我们的呼吸停止了，我们的谈话也必停止，我们的思想也必停止，并且我们的行动也必停止。所以呼吸作用是身体上的其它一切动作的基本条件。 交通的祷告对于我们属灵的生命，正如同呼吸对于我们肉身的生命一样。与神交通是我们在灵命上必须继续维持下去的一个属灵基本定律，正如同呼吸是在我们身上一直进行着或必须进行着的动作。呼吸作用与我们身体上那些时间性或定期性机能动作(如同吃饭、睡觉等等)是迥然不同的。呼吸作用在我们身上是不随意的动作。它是不必经过我们熟思考虑的。我们可以称它为一种生理上的习惯。并且，一个人如沉溺在任何一种的习惯里，他对这习惯性的持续动作便很容易地不再发生任何特异的感觉。我们因习惯地去做一件事，以致对这件习惯性的事发生了时也就不大去注意它。 当一种习惯既完全地定型和形成在我们身上时，它便成为我们生命上那不知不觉的行动中的一部分。与神交通对于我们的灵命也是照样的在不知不觉中一直继续地进行着。交通的祷告就是生命上那种不知不觉的属灵呼吸动作。我们在与主接触时，我们的心便坦然地，自由地，无须定意和无须考虑地向神敞开着。这就是一切祷告的第一件基本原则。这也就是我们所应当留心注意的。我们从来不去讨论关乎我们必须呼吸或不须呼吸的问题。 然而，训练正常呼吸的这件事，却是我们所应当留意的。我们对于呼吸所关心的问题也正是如此。在我所遇见一切的人中，我想迈耳博士是一位最能表彰在属灵器官上与神交通的习惯。无论是在何时何处，无论是在任何境况之下－－在写信，在谈话，或在事务的会议里－－他都可以随时中止，并说：「请休息一下儿！」然后，他立即祷告。他常常是这样的。这是他生活上的习惯。他好像在随时随地，都是与主有接触的。 与神交通对于他好像呼吸那样的流畅，自由和自然。我相信这乃是他在生命上多结果子的一个秘诀，并且这也是他在主的事情上所下断案的价值。只有那些与他有密切接触的人－－特别是在困难的执行会议中－－便能了解他在疑难情形中所下的属灵断案的价值。这些断案正如同是直接地从主那里借着他的解述而表达出来。 是的，交通的祷告是祷告的根基。它是面对着面，心连着心的交谈，是亲切的团契，是坦然地向神敞开着我们的心思和心灵。交通的祷告虽不是祷告的全部范围，但它是一种与神接触和与神密契的生命，隐藏在一切属灵的审慎行动的背后。这种与神接触的生命是非常又极端的宝贵，因它能促使其它一切的祷告达到发生最多和最大的美满果效。这种与神交通的生命与那些只在危急时候才祷告的生命是截然不同的。危急的事变常常是比我们所料想的更加严重。 因为神是要借着危急，催促我们去寻觅那条回到祂那里去的路。神并不愿意我们留在危急中。我想，神常常借着危急恢复我们和祂中间那已失去或中断了的密契和交通。在神的心意里，每一次危急所产生的永存果效，乃是叫我们永不再失去祂在危急中所赐给我们那深入的进步性的交通和接触。我们应当在日常的生活中继续持守着神在危急中所赐给我们这种教育性的属灵接触，直至这种密契和接触，成为了我们永恒的品格，习惯和生命。
二。降服的祷告 祷告的第二方面是降服，在这里我们必须认识对降服这个名辞所可能发生的误解。祷告是何神降服。但是被人称为「信任」所表现的那种消极，被动和松懒的态度却不是降服祷告。我们曾听见人论反如何的向神「信任」，但其实他们所指的只是盲从，消极，被动和懒惰，而这些却不是降服的祷告。降服常是主动的、积极的、有意愿的、有目标的，并不是被动的。降服常是与意志发生关系，并不失掉意志那自由和自主的选择。让我们留心注意这一点。 许多人以为只要一味信任和一面倒地倚赖神，这便是降服。他们在祷告中向主所陈述的性质是从这种消极和被动的情形中所发出。但这种消极的陈述并不是祷告。在凡事上漫目无标和毫无问题的依顺︵盲从︶也不是降服，所以也不是祷告。降服的意思乃是与神的心意和谐一致。这种的降服或者意指利害的冲突和痛苦的斩争。这种的降服几乎即是无声的调整行动。这种的降服是需要意志也需要决心的。祷告无论从任何立场看来，常常都是有意愿的，积极的和主动的。祷告从来不是消极或被动的。「信任」是另外一件事。「信任」并不包括在祷告范围之内。信心却是包括在祷告范围之内，但信心常常是主动的，信心从来不是一件消极或被动的事情。信心有时候需要勇毅地冲脱情性、苟安、胆怯、自怜和自私的重密蒙蔽反阻力，并且是常常经过剧烈争战之后，而达到安息的地位。 但信心的安息并不是我们所谓那毫无问题和毫无意愿的依顺。信心的安息是积极不懈地调整我们的「自己」去达到适应神的心意的最后和最完美的阶段。降服不只是将自己私下的愿望抑制着，而且是主动地将我们整个的愿望带进神的永远旨意里去。如果必须的话，还要把我们的愿望全部改变过来。愿望是一件很有威力的潜能。它是一股巨大推进的动力。 然而每一种推进的动力都应当严密地被管理着，这样才可以被一种相反的阻力把它掉转到另一个方同去。比方要推进一轮火车是需要巨大的力量与动力的。可是现代化的火车借着那精密配备的仪器，可以使那带领火车前进的巨大推进力量，在瞬息间被制动机转换方向而立即停止。在祷告范围里，关乎降服的这件事也是如此的。多少时候，我们个人愿望的力量需要被制止，从一个方向(自己的私意)转到另一个方向(神的心意)里去。 有时侯，我们需要从那推进我们向前往的力量中，被制止去停留在神的旨意里，这就是降服。所以，你可以看见了降服是一件主动和积极的决心动作。我预料关乎降服的这一件事，我们可能发生许多问题。但是最要紧的，我们只要认识祷告的第二方面是向神降服，而且它是一件有意识的积极动作。降服不是只在神面前消极的软化下来并说：「是的，我信任每一件事必能转变得对。 对于一切事情的现状，我只有毫无问题的同意并被动着的将它们置放在主的手里。」降服是主动和积极地去与神的旨意，神的愿望，神的计划和神的心意连接在一起。这就是降服的祷告。并且降服常常引起并表现那最深入的冲突或心碎。这些建设性的痛苦是必需的。因为降服是积极主动的。以后，我们要再从其它方面来讨论关乎降服的这件事。
三。祈求的祷告 第三，祷告是祈求，乞求，或请求。以上这三个名词，我们喜欢选用那一个名词都可以，因它们都表明同样的意思。在这一方面，我们进入祷告的实际动作里去，或着我们可以说这是祷告的主要内容。 无疑地，在圣经里祈求的祷告占了祷告最大的部分。并且祈求这两个字在实际上正好解释祷告这一个名词的意义。从圣经里的立场来说：祷告是正确地指着祈求。如果你把全部圣经读过，你便要充分地发现祷告是指着祈求。或者我们不需要很多的理论来证明或劝导我们相信祷告就是祈求，但是我深信，在我们尚未继续讨论祈求的祷告时，我们可以发现有一些重要的提示对于祷告的实行和祈求的技术是很必需的。因为无论如何，我们主要的问题和难处，是从祈求这方面而来的。 事实上，我们一切的问题和难处，都是在祈求的范围里所发生的。在属灵的生活和工作上，我们应当继续地祷告，自然的，我们也应当继续地祈求。虽然有这一切的问题和难处，我相信我们仍然要在祷告中一直不断地祈求。 但如果我们对于祈求，请求和乞求等等，在祷告实行的技术和手续上预先有了良好的基础和准备，并且清楚地认识并绝对地确信在祷告里面是含有一种客观的效果或效力，这对于我们在祈求的祷告上是很有帮助的。我一点儿也不怀疑我们每个人在祈求或请求的祷告上随时或多少都有了一些的障碍。 因为有一些心思上的疑问会溜进我们祷告的范围里去，并在暗中破坏了我们对于祷告蒙答应的把握和确信。我是指着祷告在客观上的效力或效果。祷告不只是在我们本身里面发生主观的影响力量－－能够改变和改善我们的自己－－祷告也有积极的充足力量能够在客观上改变事情的发展和结果。祷告能够在我们本身以外，把答应明确地带来给我们。这种的祷告－－祈求、请求、乞求－－要除掉那一切虚伪的理论：就如神是无所不知的，因此祷告是不必要的。神早已知道一切的事情。祂知道祂所要做的事，也知道应当如何做法。祂从起初便知道万事的结局，那么，为何要祷告呢？ 再者，神的良善使祷告变成为多余的。神是良善、怜悯、慈悲，并宽容的。祂的作为便是最佳和最美的。祂是爱，所以祷告是多余的。为甚么不信靠神的良善而祈求神向我们施良善，显怜悯，赐恩惠，并为我们成功那最有益的事呢？同时，神的预定使祷告变成无用的。如果神已经永不变更地把事情安排决定了，祂的预定是不能错误的也是最完善的。 所以，祷告是没有用处的。而且，与神的预定并肩并行的是神的统治权。神管理并统治着一切。祂是在政治的宝座上。万物是在祂的手里和能力里。这件事实和推理贬低了对于祷告的信心和祷告的需要。神在祂全能的统治权之下，指挥，支配，统治和管理一切，并且万事是在祂的手里，那么，为何要祷告、祈求、请求和乞求呢？再者，神的目的与规则的广大使祷告成为偕越的。神既然按看祂永远的规则，确定设立万事，并且万事也按着祂所规定的秩序互相配合的进行着，因此，如果我们祈求神改变事情，这便是借越了。我们期望神越出祂的秩序，我们要求神越出祂的秩序，这岂不是潜越吗？ 如今，你或者没有把祷告的疑问像上面那样详细的陈列看，这些问题或者从未曾像那样有条有理的呈现在你的心思里。但是我敢断言，不管这些疑问的话语是否如此的阐释在你的心思里，不管你是否把这些问题照样的陈列着，但有一件事是确定的，就是多少的时候，这些疑问所包含的原素竟会很巧妙地渗入你祷告的生命里去，并且多少地影响了你祷告的生命，以致使你在祷告的事奉上失去了一些的把握。 当你祷告的时候，一种很难解释的一些问题潜匿在你祷告的心思范围里，令你产生一种的感觉－－「是的，主知道祂所要做的是甚么，为何我要向祂祈求呢？主是良善并满有恩惠，为何我要求祂施恩呢？主从起切就知道事情的终局，为何我不简单的信靠祂呢？主的目的是已经确定了，为何我要开始和祂角力来要求祂改变事情呢？主必能成功祂的目的，祂的心思是坚定不移的，谁能够改变祂呢？」祷告若不是因着我们心思上所确实构成的这些疑问的话诘而受了影响，便是因着这些疑难问题所产生的那些矛盾感觉的渗入而受了影响。 这些问题和疑难的质素潜进而渗杂在我们的心思里或心里，因此便产生了一种消极的倾向，使我们在祷告的事上，被阻拦而软弱下来。当我们继续讨论下去时，我们必须更充分地对付这些问题。我们必须认识并揭穿现代摩登学说的错谬，它竟弃绝了祷告在客观上的效力。它(摩登学说)只承认祷告的地位是在主观的价值上，能使那位祷告的人获得有益的影响。借着祷告所产生某种尊敬的品质或美德，促使那位祷告的人在行为举止上及心思理智里发生了改变。 现在，当我们尚未完全充分地解答这些疑难的问题时，让我在祈求的祷告上提醒你们两件事，并请你们切切牢记看。第一，祈求的祷告必须包含两项基本的条件：就是交通与降服。在祈求的祷告上，我已经提起许多疑难的问题，虽然有了这些心恩上的阻挡，但无论如何，在外面(客观)和里面(主观)的双重需要的催迫下，我相信我们仍要在凡事上向这位叫死人复活，使无变为有的全能神，衷心坦诚地不断祈求。然而，让我们记得祈求的基本条件之一是与神交通，于是祷告便不致成为一种单是向神要东西的祈求，而乃是从与神交换意见的密契气氛中所产生出来的相交(创十八23-33)。有了与神交通，还要加上向神降服。 这样，我们的祈求便不只是要达到自己的目的或满足个人的愿望，乃是借着向神降服，而与神的旨意融洽和谐地联贯为一。因此，我们的祈求是根据我们与神的旨意和神的心意的合一所启发的。你可以发现我所说的，在神的话语里已很清楚地表明出来：「我们如果照祂的旨意求甚么。」(约壹五14)这就是向神降服。我不过将神的话，以另外一种方式陈述出来。 第二：在祈求祷告上，另外有一件事要铭记在心里，就是：因着在前面所说的那些心思上的困难和拦阻，而促使祈求的祷告成为一种高度性，积极性和优越性的信心动作。就是因看有了这些阻扰性的困难和疑问，以致促使祈求的祷告(就是那些达成客观上的果效的祷告)，充分地成为信心明确的具体动作。是的，你可以凭着这一切的疑问神的统治权，神的预定等等－－来辩论。然而，我们却满心相信神能在客观上改变事情。虽然这一切理论上的争辩能伤害和破坏祷告，并使祷告成为软弱而无用。但因着日常生活上的催迫和人性的软弱与缺需，我们仍然要在信心里继续不断地祈求下去。这便使祈求的祷告成为一种很充分和很优越的信心具体动作(换一句话说：每一个祈求的祷告都是信心非常优越和明确的充分表现)。 或者你要说：我们把这些因难的疑问太轻易的解决了。是的，我们现在尚未把这些困难的疑问完全解决(在第四章里还有更清楚的解释)。但是，这是现在我们所应当获得的结论－－祈求的祷告能在客观上发生效力。祈求的祷告是信心的优越动作。我们并不愿意轻忽的对付这些在祈求上的疑难的问题。
四。合作祷告 祷告尚有其它的两方面，现在我们先讨论第一方面，余下的一方面，容后再提。祷告的第四方面是「与神合作」，这是支配祷告的关键，是深入于各方面的祷告的背景里(换句话说：关乎祷告的一切问题都要与它发生关系而受它的支配和影响)。它能使我们对祷告并祷告的各方面有正确的观念和充分的认识。当我们认识祷告是「与神合作」，于是对于交通，降服，祈求，争战等各方面的祷告，便可以调整得贴切适当，合乎中道。我们该明了祷告的各方面都是为看「与神合作」。「与神合作」是祷告的动机，真理，生命，自由，能力与荣耀。祷告的理由和动机是为着「与神合作」。「与神合作」和「与神合一」，应当成为了祷告的基本要素。祷告在真理(实际)上是与神合作。 换一句话说：每一个真实的祷告，必须是合乎神的真理的，是没有违背真理的，是与真理(神的话)没有冲突的，因此，也必定导致了「与神合作」。要使祷告充满了生命的活力，我们必须深入地体会祷告是「与神合作」。当祷告进入「与神合作」的更深阶段里去，我们便更多地获得恩膏的涂抹，圣灵的滋润和生命的供应。如果我们不是为着「与神合作」，那么这种单独，偏执和私意的祷告必定是枯燥，贫瘠而毫无生气了。 如果我们在圣灵明确的指点下和轻灵柔敏的感觉里，实实在在地与神同工合作，我们必能体会到在祷告里那满溢的生命和圣灵的供应。在「与神合作」的道路上，我们的祷告缕会得着无限的释放和超脱的自由。当我们调整我们的祷告，使它和神的心意和目的融洽一致时，这样我们才能够淋漓尽致地「祷告得透了」。当我们的愿望与神的计划和目的融洽一致，并积极主动地与主合作时，在那时候我们的祷告便有了进展，开拓并享受到在复活境界里那超越时，空的无限自由了。 照样的，祷告的能力是和「与神合作」发生关系的，「与神合作」是祷告能力的丰富泉源。请看伊莱贾和其它神的仆人们，富他们「与神合作」时，他们的祷告是多么的准确和有效！他们借着祷告所成就的属灵功绩是多么的宏伟！还有祷告的荣耀，当我们实实在在地在灵里和悟性里与神合作，我们的祷告便成为一件荣耀神的工作。充满了感谢、赞美和敬拜。合作排除自私并排除一切只是属乎个人的和属地的。这是「与神合作」的主要价值之一。「与神合作」的祷告乃指着我们的祷告必须能够带领我们进入神的计划、神的目的、神的方法、神的时候和属神的灵里－－就是我们在灵里的正确态度。 前面这几件事，都是很重要的，不只是要知道神的计划和目的，还要知道神成全祂的计划的方法，不只是要知道祂的计划和方法，还要等候神所安排的时候，不只在执行方面与神合作，并且必须以一个正确的灵去对付邦事务。当神所安排的时侯已经来临，我们便可以在圣灵里，以主的方法，主的态度，主的性情去执行并处理那事务。这一切都是「与神合作」的条件。我们可能在正确的时候，以正确的方法去做正确的事情。 然而，可惜得很，因为我们是居留而停滞在一个错误的灵里，在一个不纯洁，不透明和不正确的灵里，并不是在主的灵里，也不是在那良善，正直和纯真的灵里，于是我们便不能在实际上帮助主而与主同工合作了。所以合作的祷告必须顾及这一切正确及准确的条件，并且我们必须殷勤不断地调整我们的祷告去适合这一切条件。 还有，富我们将交通，降服，祈求这三方面的祷告凑聚在一起时，我们便产生了与神合作的条件。当它们一同实行并彼此调洽，互相连接－－交通(团契)、降服(与神的旨意联合)和祈求(乞求、请求)－－于是我们便有合作的祷告了。 或者，在结束「合作的祷告」时，我再提醒你们一项关于实行祷告的初步要诀。祷告包含着三个基本的要素(1)愿望；(2)信心；(3)意志。 当主尚未在祂那一方面来帮助我们之前，祂常常预先在我们这一方面，要求我们有一点点初步开始的动作和操练。主常常要求我们在愿望，信心和意志的操练上，有初步开始的动作。这正如那旧式的抽水机，你先得放进一点滴的水，然后涌奔的水流才会倾泻出来。除非你预先放进那黠滴的水，你便不能借着那抽水机获得洋溢的水流。照样的，主向我们这一方面所要求那初步的祷告动作，在比较上，或者是微乎其微的，但这初步的祷告动作，能为主的丰满启导一条出路来。 所以，祷告在开始的时候，常常是代表着我们这一方面那「意志」，「信心」和「愿望」的初步操练与表现。然后主对于这些祷告的初步动作，便有了反应。有时主对我们的祷告没有反应，直等到祂看见我们的愿望己进入我们的意志所支配着的信心审慎的动作里，同时这意志又是倾向而趋往着神那里去的。换一句话说：我们的愿望必须进入信心审慎的动作里(愿望经过适当的调整后，已经与信心合而为一了)。这信心审慎的动作(包括调整过的愿望在内)是受我们的意志所支配：我们的意志又是倾向着神而与神的心意和旨意和谐一致。祷告在这种正确情形之下，必能获得主的反应和答应。 在开始祷告的首段时间，我们常会遇见许多灰心沮丧的情形。这种灰心与沮丧，又再引起了另一种疏忽的危险，使我们太轻易地放弃那开始在进行着的祷告。我们所以轻易地放弃那在进行着的祷告，都因我们在初步开端的祷告中，毫无任何明显的成就(在实际上摸不到祷告的中心目的，也得不到祷告的任何答应，反应或响应)。 其实，主正在要求我们预先放进那点滴的水(祷告开端时的初步动作－－愿望，信心和意志的充分调整)好叫涌溢的水流(主无限的丰富)得以从我们那完满，成熟与饱和的祷告里，奔放倾泻出来： 直到如今，我们只提及祷告的四方面，并稍为提起由这四方面所发生的一些关乎祷告的困难问题，我们向未完全澄清这些困难的问题。在下一章里，我们要以全章的篇幅来讨论祷告的第五方面(争战)，然后我们还要以更长的篇幅来解答这些困难的问题。这些问题，无论如何，实在只是局限于心思的范围里。有时候，它们也能在信心的道路上拦阻着我们。然而，信心必能胜过这些心思上的困难，并在越过这些困难和阻挠之后，遗留下来祷告的伟大成就的历史。
第二篇 争战的祷告 「然而我们祷告我们的神，又因他们的缘故，就派人看守，昼夜防备。‥‥修造城墙的，扛抬材料的，都一手作工，一手拿兵器‥‥你们听见角声在那里，就聚集到我们那里去，我们的神必为我们争战。」(尼四章9、17、20) 「靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」(弗六章18) 基督徒的生活，常可比拟为一种的争战。我们也经常听见这呼吁，要求我们参加行伍，有分于主的争战。虽然这争战是真切猛烈的，参加这争战的对抗团体也是真确实在的；但是，我们不能对众人全部一律的发出这争战的呼吁。因为，除非你是已经重生得救了，并站在主耶稣(新造)这一边，在你身上便没有这战事的实际感觉。尚未悔改重生的世人，他们对于属灵的争战是毫无所知的。这战事对于他们，只是一种传闻的，间接的，口述的和客观的－－是在他们本身以外的一些事故，且不与他们发生切身的关系。他们对这战事的观念只是迷惘、混乱与错误的。 我们必须脱离在亚当里的旧造而实实在在地进入在基督里的新造，并实实在在地经历在基督里的生命和生活，这样，我们才能认识这战事的实际情况，并澈的了解这战事的真实本质。但在这里，我们所关心的不是普通基督徒一般日常生活上的争战，我们所注意的争战，乃是特别地与主耶稣基督邢完全丰满的见证发生关系的。 关乎基督徒争战的普通见解常是论及罪恶、错误，今世陋习的改革，并人类生活状况的改善。就是因此，尚未悔改重生的世人对主的战事便发生了错误的见解。他们以为加入基督的军队，便是出去与罪恶，错误，并充满在世界里的陋习争战。但是当你实实在在地典主耶稣那完全丰满的见证发生关系时，你不久便会发生另外一种更深的争战感觉。你不只是对付外表上那些邪癖、错误、罪恶等等，乃是要对付那些属灵的邪恶势力－－有智力的、狡猾的、有权力组织性的、有政治系统性的、诡谲的、毒害的和那存恶意的邪恶势力－－隐藏并潜匿在一切罪恶事件的背后的。 我们现在所关注的，就是对付这种邪恶势力的争战。这争战是关乎主耶稣丰满完全的见证，并祂在宇宙里绝对的统治权与主权。这争战不只是对付表面上的人物，事物或事变，而乃是对付那一个且恶的属灵活物－－那恶者、撒但、魔鬼、古蛇，大龙－－并祂所率领一大军属灵气和有位格的党徒(启二十2)。
属灵的争战包括了属灵的地位 这争战是与一个实际的地位－－属灵的地位－－发生着关系。当我们开始进入一个确定的境界－－属灵的实际境界－－我们馋会有这种属灵争战的感觉。你或者是一位基督徒，因为你是基督徒，于是你便觉得摆在你面前的，尽是祸患，困难和密布着敌对的气氛－－那些能使基督徒的生命，成为奋斗和上进的各种事物。这一切都显出争战生活的色彩和善恶鲜明的对比。 然而，你所经历的这种善恶交战的现象，并不是表明你已经有分于主耶稣的见证的最基本性质，也不是表明你已经进入圣徒争战的最终境界里。但是，如果你站在真实信徒的地位上，而进入基督丰满的启示里－－基督自己的统治权与主权，基督十字架各方面伟大的工作和果效，并教会是基督的身体的亮光－－你即要进入另一个属灵的新范围里，战事的性质便改变了。 同时，你开始有了一种属灵严肃的敏感，或者，换一句话来说：一种新的属天特别感觉开始萌长在你的里面。你所反对和抵抗的，是比那些充满在世界里的罪恶，错误与陋习更加凶恶和诡谲得多了。你逐渐并越多地觉得自己是在直接又赤裸地对付魔鬼和牠一切的邪恶势力。 但这种争战的新感觉，是与一个特别的地位－－属灵升天的地位－－发生着关系。因为信徒的经历乃是－－当他们与主同行的时候，他们的灵程是往上升着－－离开属灵地的，进入属天的；更多的脱离旧造的，而进入新造的生命里；更多的脱离属肉体的活动而进入灵里的自由超脱和释放。 于是，他们便与宇宙中那基本属灵气的邪恶势力发生了更直接和正面的接触。于是，这属灵的冲突就以新的形式和性质出现，而这战事的重心和目的便也进入崭新的阶段中去。这种战事是与信徒所达到的一种特别实际地位互相关连着。这是一种满有分量的属灵争战，是一种消灭黑暗，反叛，篡夺和抵挡死亡、阴府权势的争战。因为这是一种满有分量的属灵争战，所以在尚未进入这争战范围之前，信徒这一方面必须预先达到一种确定的属灵境界与地位。 换一方面说：我们的生命越是属灵的，我们争战的性质也越是属灵的，当这争战的属灵性质越多显明时，我们在感觉和知识里也便逐渐地知道自己的灵命已在进入更深的属灵境界里了。当我们是属肉体的时候，我们的争战也照样是属肉体的。在这里我所指着的是信徒，不是指不信主者，不信主者不能被称为属肉体的，他是属血气的。 当我们是属肉体的信徒时，我们常是以属肉体的兵器来进行属肉体的争战。这便是：我们站在与别人同等的地位来对付别人。我们以「人的挑战」来对付别人向我们的挑战。如果他们向我们争辩，我们便以争辩对付他们。如果他们讲理由，我们便以理由对付他们。如果他们以猛烈的脾气向我们发作，我们便以肉体的火气对付他们。如果他们指摘批评我们，我们便将他们所指摘批评的再还给他们，我们常常站在与别人同等的地位去对付别人－－去与人陵胜负，争长短。 这一切都是以属肉体的兵器来进行属肉体的争战。当我们不再是属肉体的，脱离了一切属肉体的地位和活动，并成为完全属灵的时候，我们便发现我们是站在一个崭新的境界里－－是在人背后的属灵境界里－－去直接地对付属灵的邪恶根源，并不只单是对付属肉体那些外表上的显赫势力。这都因我们已经与在属肉体的人之背后的一些邪恶「祸源」发生了正面的接触。并且属肉体的人在属灵人的面前是绝对软弱而无助的。这理由是很简单的，因属肉体的人不能将属灵人从他们的属灵高超地位拖到属肉体的地位来。 所以属肉体的人，在属灵人的面前，便被解除了武装︵失去了战斩力量︶而显为软弱无助的。或早或迟，属肉体的人总要坦诚地承认属灵人是比他更优越和高超的。这种属灵的优越，不只因看属灵人是站在一个升天而高超的新地位，并因着他所对付的不只是属血气的人而力是在他背后的属灵邪恶「祸源」。 现在我们已进入属灵争战的新境界里了。我们不再凭着肉体去争战。我们所要击毁的对象也不再是外面的人。因我们的争战已完全进入另外一个更庞大和高超的属灵的新范围里去。所以，我们便不须耗费我们的灵「能」去与属肉体的人争战。这灵战的序幕和实习，显示出信徒们在属灵方面的进步与长大。同时也是显明基督人灵命的本质，本能和功用。 所以，在我们尚未进入这属灵战争以前，我们必须预先达到一种新的属灵实际地位。在这新的属灵境界里，属乎世人的天然资源，机智和力量，在争战胜利的估计上是全然无用和算不得数的。因在这灵战里只有属灵的装备才是被准许和成为有效的。然后，这灵战便借着属灵的武器、装备、资源、机智和力量而进行着。 所以，以弗所书第六章把我们安置在属天的境界里。我们不是在那里与属血气的人争战，乃是穿上神的全副军装，以属灵的装备和资源，与那些空中的率领者和掌权者进行着属灵的争战－－在祷告里的摔咬。
祷告的生命－－仇敌攻击的主要目标 前面所说的，只是属灵争战的开端。我们既然看见了这战事的性质，现在我们要讨论的，对于我们的参预灵战是很基本和重要的。这便是－－灵战的战场就是祷告。当使徒保罗将神的全副军装和军装的每一部分的功用向我们解释以后，他立即勉励我们要穿载神的全副军装，站住并抵挡仇敌。他这样的再三勉励，殷切嘱咐，好像就在我们的脚下，铺下灵战的基地，然后对我们说：「靠着圣灵多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」(弗六18)原来这灵战的战场，就是祷告。我的意思是指着这争战是在祷告的地位上而战胜的，我们只能在祷告的地位上来对付，抵挡，并击毁这些空中属灵的邪恶「祸源」。就是因此，信徒祷告的生命便成为仇敌憎恨的主要目标。仇敌所布置的一切战略和注意力的集中焦点，就是指向着信徒祷告的生命。 现在，如果我们对于此事不再赞提，那么，让我们紧握并认识这一件最极端重要的属灵事实仇敌虎视的目的物就是信徒祷告的生命。关乎这方面所应当申说的，我已经揭示了那最严肃和最紧急的忠告－－仇敌的战略和注意力的集中焦点，就是指向着信徒祷告的生命。如果牠能够借着任何方法(甚至利用主的事工)来抑制或削弱信徒祷告的生命，牠就已经击败了圣徒而获胜了，同时牠也就挫折了神的目的。 仇敌是何等坚持、竭力、猛烈，和狡猾地要来打击祷告。牠倾尽各种的方法来打击信徒祷告的生命。第一，仇敌借着「拦阻」这一条阵线，从「拦阻」这一方面来打击祷告。我们必须经过了多么重大的鼠争和惊人的压力来争取合式的祷告－－正常的祷告工作。这并不是指着 普通那些公式化的循例祷告。撒但无时无刻在用尽了牠的智能、机巧、狡猾、才干，和方法并牠所指挥的一切天然和超然的力量，并借着各方的人物、事物和事变来「拦阻」真实属灵的祷告。(换一句话说：凡在牠能力范围之内，牠便无所不用的来「拦阻」祷告。)我想，现在，我们只注意到这里就已经够了。
为着支取祷告而争战 我十分相信许多神的子民都同意我这样的说法，那就是：要奉献我们本身来做祷告的工作，要争取充分的时间来多方祷告实在是一件很困难的事(如果不是唯一最困难的)。当我们计划要祷告时。于是，我们便遭遇到许许多多那预料不到的骚扰和阻难。这些阻难正如埋伏的军队，他们突然地出现而临到我们身上。任何发生的事故都是要来「拦阻」我们的祷告！事情实在是如此的！我不是说了一些你所不懂的。 我所以如此说：为要使你十分明亮，准确和审慎地去认识，并面对这个事实－－仇敌是如何极力要「拦阻」信徒的祷告。这不是我们在日常普通的遭遇，而乃是一种有计划的阴谋，是仇有余暇的时间去思想出埃及。当你要开始计划，或决意实行一个更丰富的祷告生活时，仇敌便创制出一新的阴谋，给你更加忙碌和更专心于工作，在你的身上，堆积了事务，挤满了需要，以致不让你有时间和机会来实行祷告。 我想，亲爱的弟兄们；我们必须十分明确地来对付这个「争取祷告时间」的问题。自然的，在这「争取祷告」的问题上，有一些辩论，是关乎我们的职务，本分和责任的。有人以为放弃了一些事务去专心祷告，这似乎是忽略了我们的职务，放弃了我们的本分，破坏并损害了我们的责任。 但是，在灵程上有一个地步，在那地步里我们便应当把这一切的事情(职分本分和责任)带到主的面前来逐项的透切祷告－－来寻求主的心意来追棕主的引导和接受主的那教育性的光照。但这样的祷告很难以应用在每一个信徒身上；并且这样的说法，又是常常带着偏激的危险。因为常有一些人，他们是非常乐意放弃他们的职责，并且不肯认真地负起他们自己的本分。他们太过于容易并喜欢将他们家庭的事务等等，丢放在别人的手里，而致力于培养个人敬虔的生活。但愿主保守这些话语不致被误解或应用到偏差。 但我们必须深透地认识仇敌多方面的阴谋，牠常要借着责任、职务，本分等问题、制造出那最巧妙的借口来停止我们的祷告。并且在灵程上有一个阶段，在那阶段里，如果我们发现自己的祷告生活已全然地被勾销，或堕落到那种受限制的地步，以致叫我们毫无办法去活出一种屡灵优越的得胜生活；那在这种贫困软弱的情形下，我们便应当向主说：「主啊！当我祷告的时候，我要将我的责任、职务、本分等交托你，求你不容让我在祷告的时侯受到了任何拦阻而招致属灵的损失，求你为我护卫这祷告的时间－－因我正在寻求你的荣耀－－脱离仇敌的侵扰。」 这里，甚至在祷告的范围里，十分之一的原则也是可以实行的。你将父神所该得的部分，和父神所该得的地位献给父神，你就要发现当你把十分之一献给了父神以后，你就能够更丰富的运用那十分之九胜过于你在运用十分之十，而没有把十分之一献给父神。这十分之一的原则在支配时间的运用上是很有效的。但在这里有一种为着祷告的争战，是我们所应当深切认识的。 我所看见的迫切需要，就是我们要借着基督在十字架上的胜利，强劲有力和审慎坚定地站立在基督得胜的地位上来获得正常，充分和「必需」的祷告。我们要支配主耶稣在十字架上完全得胜的价值和能力来获得着祷告。我们要断然地将仇敌从我们祷告的地位上辐逐出去，好叫我们能够坚守我们所应当有的祷告地位。 这正如戴维的勇士－－沙玛，他站在一块豆田上，借着手里的剑打击非利士人，而保卫了那一块豆田，并为父神造成了一个伟大的胜利。这一块豆田，正可以代表我们祷告的地位。我们必须借着加略山上得胜的完全意义，价值和能力来护卫这祷告的地位，绝不让仇敌随意的侵入。这是一种为着获得祷告的准备而争战，也是一种为着获得充分成功和得胜的祷告而争战。我很耽心我们常会被动地接受了环境的安排，以为在目前的情况下，祷告是不可能的。因事情既如此的发生与进展着，于是，我们便以为祷告是不需要和毫无用处了。 是的，如果我们让魔鬼随心所欲的摆布着，那么，事情诚然是如此的。并且，事情将要常常如此的来阻止我们的祷告，使我们以为祷告确是毫无用处的了。其实，这乃是魔鬼所惯用的一种「拦阻」战略。故此，我们必须借着主的十字架和主的名字的得胜来扫除在我们祷告地位上的一切障碍。 在此，十字架照样能够很有效的为我们获取祷告的时间，正如十字架在其它范围里那样的显出它的功效来，只要我们在实际的经历上懂得运用它那超越一切和征服一切的得胜能力。 但我们必须每时每刻，不懈不急地站在得胜的地位上来学习祷告。我们必须在属灵的摔咬中(争战中)采取这种得胜坚定的态度。并且，我们越过便将越多地发现采取这种得胜的态度，是绝对必须的。因为正常祷告的工作必会因在人这一方面的各种拦阻和软弱而成为不可能的。但是，「主啊！我要支取迦略山上的得胜，来争取祷告的时间。」 一个确实丰富的祷告时间。我们必须在这得胜的地位上坚牢站稳。有时候，在我们尚未祷告得透澈以前，我们必须预先能够坚定不移地站住(换一句话说：我们必须预先站牢在得胜的地位上，才能够祷告得透澈)。 况且，不只是外面的环境和遭遇，能借着各种的事物，人物和事变来推压我们，使我们没有机会去获得祷告的时间，还有那些从里面来的各项拦阻。这是一件多么实在的事当我们实实在在地跪下，于是我们的祷告便立刻地开始被「拦阻」。有时候，并不是外面的「干涉」。门铃没有响，电话没有喊，也没有客人来访问。我们的身体可以在十分安静之中，关在自己的房间里，实实在在地跪下。 于是，一种强有力的干涉行动，开始临到我们身上－－也许是身体上的妨碍，好像在我们身上突然地发生了一种特别的感觉。在尚未祷告以前，我们是没有这一种的感觉的。但是，当我们开始要祷告时，这种特别的感觉，立即开始有意地来打扰并破坏我们整个祷告的时间。我们可能发觉在身体上有一种极大惊人的重负，一种森沉的死亡势力。 有时候，甚至显出身体上疾病的症候来，这也是在祷告以前所没有的。这一切都是事实。还有，心思上混乱的情形，也可能在祷告的时候才开始来打扰我们，这也是在祷告前所没有的。 哦！当我们要祷告时，立即有了一千零一件的事情(无数的琐事)，闯进来困扰我们！我们的心思被各种的思想与回忆占满了。这些「不能被忘记」的事情和思想都等到我们要祷告时，才来麻烦我们。并且还有那种麻木、冷淡、疏远和虚幻的感觉，正当祷告的时候，即临到我们身上。这种虚幻的情形－－如果你开声祷告，你的声音就好像是很生疏和很遥远的，似乎是在向着空气说话。 当我们决心要祷告时，这一切的幻觉和其它许许多多的困扰即临到我们身上。它们一齐蜂拥地挤进我们的跟前来，使我们在开始祷告的最初阶段中遇到各种的沮丧和挫折。如果我们以首先的五分钟，十分钟，或十五分钟作为我们祷告情形的标准，那我们便要放弃祷告和停止祷告了。我们就想起来去设法做些其它事情。 是的，这是仇敌尽力「拦阻」祷告的策略，并且有了这一方面为着祷告的争战是我们必须胜过的，然后我们才能获得看适宜充分和正常必需的祷告。 再一次，我重复地说：这获得着祷告争战，对于你们的属灵经历绝不是奇异和陌生的－－除非你们从未曾经历过祷告生命，也未曾在祷告的工作上认真地学习和操练。但我说这话不是要指摘你们，叫你们自觉未曾经历过祷告的生命，我是在同时勉励你们和勉励自己，为要使我们可以共同体会－－要获取祷告的这一个关头，是需要我们认真地进入争战里去的。这是圣徒在追求灵命进步中的一种争战，为着要获得充分足够和成功得胜的祷告(不只是祷告得透了而已)。 在仇敌工作之中，有了这一方面的诡秘活动为要「拦阻」祷告。并且，如果我们要获得着正常，饱和而成熟的祷告，就必须经历这一方面的观争。我们必须站年在升天的地位上，根据着基督在十字架上得胜的价值和能力，在祷告中抵抗仇敌的闯入，藉此而获得着我们所必需和该有的祷告。 我相信上面所说的，在你们的经历中，虽是很真实的，然而，它们却将达到我所切慕的功效，使你们预先有所认识－－如果仇敌将来要「拦阻」你们，叫你们的祷告生命不能发展，并且，如果你们要切实扩展并决心获得这祷告的生命，那你们就必须为看它来坚牢地站立在得胜的地位上。这祷告的生命绝不会轻易地临到你们身上。你总要发现你不能偶然地被漂流而进入这丰满的祷告生命里去。你永不能随波逐流地进入这强有力的祷告生命里。你也绝不能从容舒服地达到这属灵的高超境地里。你将要发现在这满有分量的祷告事奉上，总必先经历一些的学习、破碎、冲突和争战，然后始能获得着真实属灵的祷告。 并且仇敌无时无刻的在利用各方面的事情和牠所指挥的一切天然和超越的力量来反对祷告的生命。你和我，亲爱的弟兄，要为着发展我们祷告的生命来争战。我们在属灵的道路上，越是与主一同前进，我们便越多发现这争战是如何实在的。仇敌的努力不单是要阻止你和我个人祷告的生命，这不是牠所努力反对的最终目标。仇敌所要毁灭的是主耶稣基督的见证，而这见证却是与神的子民的祷告的生命，发生着很密切的关系。你和我站在纯全个人的立场上，站在受造者的人类的地位上，对于仇敌并没有多大的意义和影响。 但是那些和我们发生关系的－－那些使我们在基督里和它们发生密切关系的－－基督的主权，统治权和基督的荣耀，这些才是仇敌所痛恨和反对的。
祷告所包括的是甚么 你有没有发觉，有没有因着巨大的压力而注意到这件事，仇敌抵抗祷告的生命所暗不的－－不只是暗示，并且是明显的宣布－－给我们清楚了解主的荣耀，主的尊贵、主的名字、主的权柄和主的见证是很优越并有效地借着祷告的事奉而得着建立和稳固。 如果仇敌活动的中心焦点，是信徒祷告的生命，那么，我们可以明了主的最高利益，是很优越并有效地借着祷告的事奉而获得的。这种优越的事奉，乃是把祷告置于属灵工作的百要地位上。自然的，这样的说法并不是新颖的。然而，这乃是把祷告是最重要的事奉的这个属灵事实更加显著地揭示出来。仇敌常将祷告排挤于末了的地位。牠要把任何与主有关的事务摆在祷告的前面，而把祷告置放于末后。 并且，无论你怎样的解释，无论你向基督徒说了关乎祷告的任何动人信息，你也不容易使他们的心深深受感，而觉得祷告事奉的极端重要性。信徒们说：「今天晚上只是祷告聚会而已」。在主日晚上当他们有了话语的职事和讲道，你可以看见，参加的人数很多。可是当祷告聚会的晚上，他们聚集在小房间里，人数或者只有一半左右。 然而，主日晚上所传的信息，却告诉我们说：我们最主要的事奉是祷告，如果我们祷告的生活失败了，其它一切的事奉也要跟着失败。你可以随意说了一些关乎祷告的道理－－虽然你很注意且郑重的讲－－但却没有发生任何特别的果效。我必须承认我常受了这件事实的困惑，就是有许多实在属灵的人－－我信任他们是属灵的－－挤拥地进入讲道的聚会和许多教会的会议里，却很难得看见他们参加祷告的聚会。或者，在他们中间，只有少数人参加教会中团体祷告的生活。 事情实在是如此的，正如上面所提过的状况。信徒们平常的情形，好像听道是属灵生活上的唯一要务，好像去获得圣经的教训和真理，是比任何事奉更紧要。不，亲爱的弟兄们！全然不是如此的！一切属灵的事工，如何能够成为满有生气，蓬勃活泼，且产生出永存的果子，全是根据着我们如何去维持个人和团体的祷告生命在饱和成熟，高度效率和强有威力的水准中，并把祷告的事奉置放于最首要和最优越的地位上。 所以任凭别人如何矫正或误解我们的话语，上面所说的总是属灵的事实。岂不是吗？哦！我们都犯了那轻忽祷告的罪，我们都该向自己说：「你就是那人。」(撒下十二7)但我们真是多么地需要去体会主对祷告价值的重视。并且，如果你曾仔细地查阅圣经，你将要发现主在祂的子民身上，对于祷告的价值的估计是比对任何属灵事物的价值的估计更加提高得多了。 同时，如果你再详细观察主自己的生命，啊！奇中之奇，那一位神的儿子，凭着了祂一切所是的(祂那非受造的神圣生命)，还仍要推持着那一种祷告的生命：「天未亮的时候‥‥在那里祷告。」(可一35) 「整夜祷告神。」(路六12) 你曾否发现圣经里那些最荣耀的真理的启示乃是从祷告而来的？并且这些启示的本身就是祷告。请你念保罗在歌罗西书和以弗所书里的祷告：「因此我在父面前屈膝‥‥。」然后他继续下去的把他的祷告述说出来。就在那个祷告里你获得一个无可匹比的荣耀启示。这真理的启示是从祷告而来的。 所以属灵教训的价值是完全根据着个人那饱和成熟的祷告生命。真理和亮光的真实价值是从长期不辍的祷告和实践而产生出来的。没有一个满有属灵价值的真理亮光不是由祷告的生命所产生出来的。换句话说：真理的一切价值和力量都在乎那在它背后所长期累积的祷告效果。 因此，倘若在我们这一面没有那种强力相称的祷告生命，去与我们的事奉互相配合着，那么，我们的聚会和会议，并一切的讲道和真理，便仍然是一件消极的工作。我们应当把真理(主活泼的道)祷告进我们的生命里去(吸收，同化和组织在我们的生命里)，然后再把它祷告出来(供应给别人)。 我觉得在每次聚会之后，有一件不可缺少的重要事工，就是我们必须根据所讲过的道来多方透彻地祷告，并把这些道理带到主的面光中来嚼化，同化和实化。如果我们肯常常如此的殷勤实行，我们将从每次话语职事的聚会里收获多么宏大的果效呢！不只是把真理记载在我们的小簿子里，乃是把这些真理借着祷告的不断潜藏工作深刻地烙铸在我们的生命里并彰显在我们的生活上。不是我们现在已经懂得或认识了多少的真理，乃是当我们听完道以后，再把它带回到主的面前来多方透切地祷告，好叫我们得以进入这真理所播放的亮光，生命和力量里去。 在这祷告的事奉上，现在，没有一个人是比我觉得更需要被提醒的(我是比任何人更需要被提醒的)。但我们是在彼此讨论和互相勉励。我相信我们必会将这些信息牢记在心里。哦！但愿有一日，信徒因着认识祷告地位的优越和重要，在有机会祷告的时候，能够热烈和挤拥地参加祷告聚会，如同参加其它的聚会一样。这只需要我们能以澈的了解父神对祷告价值的估计。果真是如此，最低限度，我们总会承认祷告的聚会是与其它的聚会(内有一个题目和一篇讲道的)属于同样的重要。愿主将这些信息铭刻在我们的心里。因这是一件最优越，最基本和最有效的工作－－祷告的事奉。 前面所说的虽不甚多，但却是很重要的。其中，让我们切切记年那些关乎仇敌决心去拦阻祷告的忠告和揭示。以后，我还要继续指点你们，如果仇敌不能拦阻我们的祷告，牠便要试着来截断它(祷告)。并且，如果牠不能截断我们的祷告，牠便要试着在祷告之后去毁灭它(祷告)。这是关乎祷告的其它方面。现在我们所陈述的，或者已能够使我们在祷告的生命上，达到一些很明确的地位，同时并能使我们在主的名下去对付这祷告生命的问题。 第三篇 争战的祷告(续) 「伊莱贾对众民说：你们到我这里来，众民就到他那里，他便重修已经毁坏耶和华的坛。伊莱贾照雅各布子孙支派的数目，取了十二块石头(耶和华的话曾临到雅各布说：你的名要叫以色列)，用这些石头为耶和华的名筑一座坛。在坛的四围挖沟，可容够种二细亚。‥‥到了献晚祭的时候，先知伊莱贾近前来，说：亚伯拉罕、艾萨克、以色列的神，耶和华啊！求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的名行这一切事。耶和华啊！求你应允我，应允我，使这民知道你耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。于是耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。‥‥亚哈就上去吃喝，伊莱贾上了迦密山顶，屈身在地，将脸伏在两膝之间，对仆人说：你上去，向海观看。仆人就上去观看，说：没有甚么。他说你再去观看，如此七次。第七次仆人说：我看见有一小片云从海里上来，不过如人手那么大。伊莱贾说：你上去告诉亚哈，当套车下去，免得被雨阻挡。霎时间天因风云黑暗，降下大雨，亚哈就坐车，往耶斯列去了。」(列上十八30-32，36-38，42-45) 「伊莱贾与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地上生出土产。」(雅五17-18) 「靠看圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」(弗六18) 我们曾注意仇敌在拦阻祷告的这一条阵在线是如何的明显和实在，照样的，牠在截断祷告的这一方面，也如何是实在的。我不只是指着正当你在祷告的时候受了仇敌在外表上的截断。我乃是指着仇敌用了一种精巧打扰的方法，要来截断你那连续不断的祷告的生命，你可以在一个星期或更多的时日，舒畅又胜利地获得了一段长时间的祷告生活。 然后，仇敌便引进了一些不相干和骚扰性的事情，把你那连续不断的祷告生命意外地截断了。于是，你失去了那连续胜利的祷告生活。并且你将发现你必须打过一场惊人的战事，才能够恢复那已失去了的祷告的生命。 有许多基督人，他们属灵的历史祇是一种间歇着的和不连续的(这里一小块，那里一小段)祷告的生命，以致在他们灵命的历史中，常常充满了这种的必需－－在这时候或那时候－－要继续不断地设法去恢复他们已丧掉的祷告生活和地位。这都因他们祷告的生命受着一种意料不到的严重挫折－－仇敌那有计划性的截断。 在这情形下，我们便应当儆醒地戒备看，而设立一个守望者。我们必须设立一个守望者，来护卫我们祷告的生命。特别地是要防范那从紧张时期中所引致的反应，那在松祂而懈怠之情形下并那热心奋勇工作以后所产生的一种自满感觉以为现在可以享受一些属灵的假期了。在上面那些属灵「真空」的情况里，常常隐伏着一种很大的危机，正如戴维王所表现的，当列王出战的时候，他走上王宫的平顶(撒下十一1-2) 还有，凡仇敌所不能拦阻和截断的，牠就要设法紧跟在后面去击毁它。这便是：牠要转移牠的注意力，从后面来击毁祷告的生命。我们可以有了一个属灵稳固性的时期，我们也可以获得一段强刚胜利的日子。 然而，仇敌常是尽牠所能的(如果牠不能直接地攻击我们祷告的生命)，要从另外一个角度来间接地损害我们。这在表面上似乎不是立即与我们祷告的生命发生关系，可是藉些事故，我们竟被迫和间接地受了属灵的挫折和阻延。我们祷告的生命本来是很刚强，美好和稳固的。 然而在我们生活上的其它一些部分骤然地发生了一些意外事故－－与另外某处发生关系的事件－－以致当我们要祷告时，我们发觉那件意外事故对于我们祷告的生命表现出一种迎面的痛击，叫我们不能继续地祷告下去，直等到那件事已被我们适妥地对付过。我们必须承认上面所说的一些事实都是仇敌巧妙的破坏活动，且是仇敌一种非常有计划和组织性的阴谋，为要隐蔽或间接地击毁我们祷告的生命。有时是要试着来压制我们祷告的生命。所以我们总发现仇敌一切注意力的焦点都集中在击毁圣徒祷告的生命。 当我们真实地在圣灵里祷告和摔跤，当我们认真地在祷告里被对付和对付事务，我们便将准确地发现，我们的生命是如何的与我们周围一切的一物，事物和事变发生着敏感的关系。我们心里所注重留恋不舍的罪孽，或者没有任何显然或直接地干涉我们祷告的生命，但它(罪)却能隐蔽着而间接地给了我们一个很严重的致命打击。一些在侧面所偶发的事件，也会照样很厉害地影响我们祷告的生命。仇敌常常在我们生活的周围煽起这些意外事件，为着来击毁我们祷告的生命。 当我们真实地进入祷告生活的时候，在我们周围的一切人物，事物和事变的状态便受到了我们祷告力量的影响与注意。我们在当时或看不出这些事情(无论是任何事故)所发出的意义和目的是甚么呢？－－一个被截断的交通，一种紧张的关系，一个被挫折的计划，在任何处的一个破口。 我们或者不能准确地认识这些事情所发生的意义是甚么，直等到我们进入坚强的祷告的生命，我们才开始发觉这些事故曾有意地来打击我们祷告的生命，叫我们被阻延而不能继续地祷告下去。这些飘忽闯荡的意外，为要干扰我们那通畅的属灵交通系统，使我们祷告的生命被阻困，被压制和被约束着。从此以后我们便将发觉一种机巧的邪恶活动，时常窥巡在我们生活环境的周围，为要打击我们灵命最中心的部分(祷告的生命)。仇敌是这样不怠不懈地来围击圣徒祷告的生命，牠制造出从外面来的各种事故藉以抑制祷告的生命，而使成功和成熟的祷告成为不可能的。我想，你总会领悟我所指的意思，圣徒的经历可以把这些警告和提醒证明出来。
祷告的宇宙性质 现在，我们要把这属灵争战的范围稍为扩大一点。从上面所念的经文我们看见了一个综合和广泛的属灵地位。 列王纪上第十八章所记载伊莱贾在迦密山上的争战，无疑地，那是一幅在旧约里面的图画以解释在新约里的真理－－特别是指以弗所书第六章。 列纪王上第十八章和以弗所书第六章所记载的两件事，是「预表」和「预表的本体」，是一件事的正副两方面。它们争战的范围是在诸天界里。这乃是这正副两件事的共同点。雅各布所记的，是把这件事的整体指向谙天界里：开启和关闭诸天，诸天的政冶与谙天的统辖。诸天界是在这讨论范围里的主要目的。并且，这争战是关乎诸天界和诸天界上的。「原来我们‥‥乃是与‥‥诸天界上属灵的恶魔摔蛟。」(弗六12新旧库译本) 同时，在实际上，伊莱贾的争战亦是一种在诸天界上和牵涉着属天势力的争战。我想，这对于我们是很明显的，这也是上面两处经文共同的特点。 当我们进入父神在基督里的完满计划和见证时，我们便将发现我们已进入一种特别的属灵争战。这特别争战的最终目的，是关乎诸天的政治。谁要在诸天界里掌权，在诸天界里有那些率领者、掌权者、管辖这黑暗世界的霸王，以及在诸天界上的属灵恶魔。这些属灵气的活物偕取了政治的地位－－今世的统治者。牠们是处于纂夺的地位，而这但却不是神永远的心意，也不是神最终的目的和旨意。 基督(头)和祂的教会(祂的身体)在神的心意中是被选召要在诸天里掌权的，是要从诸天里来统治宇宙的。所以这件事(属灵的争战)是一个关系到诸天界上的问题，到的诸天属乎撒但，抑是要在教会里，并借着教会(身体)来表彰主耶稣(头)的绝对统治权。这乃是牵涉着诸天界上的事，是关乎宇宙实际上的统治目的。我们争战的胜负就是在那里决定着。诸天界是我们争战的范围，并且是与我们祷告的生命发生关系的。祷告这件事不单是平面的，是祇与我们地上生活的事情发生着关系。 但祷告的果效和影响势力也是立体的，是直接的与诸天界发生着紧密的关系。哦：但愿神的子民得以认识祷告范围的广大。因为多少时候，我们祷告的普通性质祇不过是在平常琐事的范围里，我们花了大部分的时间去告诉主，一切关乎我们地上日常的琐事。虽然这些平凡琐事对于我们也许是重要的，对于我们在地上的生活也是不可缺少的。但是，这些平面和过渡性的事务却不能达到神计划里的最终目的。 被压制在劣势下的祷告，与那些抵挡和突破在宇宙中阻塞着的广大邪恶势力并把属天的救援和答应带下来的祷告是大有分别的。神的子民真需要使祷告升起。在这立体超越和高升的祷告里，那些强有力的，属天的，永远的和宇宙性的，便将受了影响与干预而被引带进来。我们多么的需要在祷告的事奉和工作上，被带领进入属天的地位上去。 在那里，诸天界背后的属灵真实事故和演变情况便将因着我们的祷祈而受了影响，当我们祇为属地生活上的琐事祈求时，主常常不容让这种「短视」和「浅见」的祷告立即成为有效的。因主要我们看见在这些属地的事情背后，有了一些多么重要的属灵事物和原则存在着。当你祷告时，你在祈求一件事情的发生，一种改变的实现和一个结果的临到。 但是，没有任何事情发生着。主的目的是要－－等到你在你所祈求的事上，尽量地被破碎，被扩张并开拓了你自己的属灵量度－－来指示你在这种学习过程的情形下，存有一个属灵的原则和关键在其中。并且，祂不能也不愿在为你成全属灵地的事。因在那种情形之下，对于你属灵的聪明、属灵的悟性、属灵的知识、属灵的品格和属灵的价值不能有任何的增长。如果主仅是为你成全属地的事，那么主祇是因着你的祈求而替你办事了。 然而主却是要训练你，造就你。增益你，并多方面的教导你，好叫你能够认识，把握并掌管属灵的形势。是的，诸天界是我们争战和决胜负的范围。
教会－－争战的起因 这属灵争战的起因是为着甚么？为何必须触发这一场长期激烈的争战呢？是的，在列王纪上第十八章和以弗所书第六章的两处经文里，祂可以发现教会是这争战的起因。因这争战范围里直接对象就是教会。自然的；在列王纪上第十八章所指的是神的子民。伊莱贾祷告的目的和结果，是要带领以色列子民的心转回归向父神。在这里所看见的对象是神的子民。伊莱贾的祷告是为着这些蒙选召的百姓。他把所有的百姓都带到父神的跟前来，让他们被牵涉而进入这一次祷告的结果里去。伊莱贾使以色列子民和他的祷告发生联系的关系，因他那一次祷告所产生的结果也就是以色列子民的前途及命运的结果。 在以弗所书信里，自始至终我们都知道所讨论的事情是指着教会(基督的身体)这就是属天争战的起因。在诸天界里所进行的一种争战是与教会(基督的身体)发生关系的。关乎这属天的争战，有两难是必须提起的。第一：这不祇是一件属于个人的事。这乃是一件共同相关的事，是一件属乎团体的事。这争战是关系基督的整个身体。 因此信徒个别的争战，不过只是一种相关的争战，是与基督的身体并其它的众圣徒发生关系的。在基督的身里面，有这种属灵的联系关系和生命的共通性存在着－－如果一个肢体被击败，整个身体在属灵方面因着连琐感应而受到了损害。虽然整个身体和个别肢体或者未能解释这损失的原因，也未曾发觉那特别损害的征兆。 但是只要有一个肢体陷落在失败软弱里时，头部便立即受了感觉和影响－－整个身体也连带一起受了损害。这是一种互相关连和团体见证的争战。所以仇敌蓄意要孤立并分离身体上的每一个肢体。牠要把重大的压力和摧残加在他们个别的身上，好像要把他们永远压服下来。因仇敌所重视和估计的，不仅是单独肢体的个别价值，更加是身体上每一个肢体所共同产生那互相关连的总和价值。 就是因此，圣灵所给我们的属灵信息，是多么郑重的注意这一难－－为着众圣徒祷告的迫切需要，为着强化属灵交通系统的祷告的迫切需要，这也就是神的子民们团体祷告生活的迫切需要。如果没有忠勤不懈和儆醒不倦地为着众圣徒恒切代祷，这对于基督︵头︶是一项无可补救的重大损失啊！
基督在荣耀里－－争战的目标 关乎属天争战所必须提起的第二点，乃是；虽然教会是这争战的直接起因，但却不是最终的目的。我们不可以把教会－－基督的身体－－置放最首先的地位上。教会基督的身体－－是基督见证的器皿和见证的方法。基督的生命，能力和见证是贮存在祂的身体里。所以，富基督复活以后，在五旬节时祂就把佑得胜的见证，祂升天的见证，祂得荣耀的见证和祂在天上地下所有的宇宙权柄的见证，一统贮存在教会里。在旧约时代里的圣殿是父神的荣耀的圣所，正如新约时代的基督的身体(教会)基督的荣耀，基督的见证和基督的名的圣所。仇敌最终的目的是要打击基督的荣耀，基督的名字在基督的高举。 所以牠集中牠的注意力在蒙拣选的器皿－－教会－－基督的身体。教会因此便成为这宇宙争战的起因。虽然，她不是这争战的最终目的。但仇敌是要经过和借着基督的身体以打击基督(头)并基督的名和基督的荣耀。我们从旧约里的历史可以看见这事实是多么的明显。 当以色列子民处于属灵衰颓的情况中，父神的荣耀和尊贵，父神的名字和父神的庄严，便被遮蔽而暗晦不明。当以色列子民的灵命处于优势的地位上时，耶和华的见证便在最高度和最明确的力量中被充分的维持着。在新约里，在我们现今的教会时代里，仇敌的方法也是要借着毁灭神的子民的灵命或借着破坏圣徒的交通来侮辱主耶稣。 所以教会(基督的身体)因着父神向她所指定的天职、计划反目的，便成了这争战的起因。仇敌残酷的憎恨和猛烈的反对，是指向着神的子民的团体生活。牠无论采用任何方法，总要尽力设法去毁灭并破坏圣徒的亲密交通和联击关系，而促使神的子民们，在彼此中间产生了冷淡、隔膜、歧见和敌对。 因此，便引致生命交流的阻滞而造成身体中的分离和瓦解，团体见证的被削弱和被遮蔽。哦！仇敌挑拨离间的方法是何等的恶毒和狡猾啊！
儆醒的战略价值 在此，亲爱的弟兄们！我觉得你和我应当效法尼赫迈亚的榜样，并要服从使徒保罗在这段经文(弗六18)里的劝勉。要「设立一个守望者」，「并要在此儆醒」。你总可透视这两处的经文都是论及魔鬼的诡计。这些诡计代表仇敌那多方面的狡猾破坏活动。若要在实际的行动上，设立一个守望者来提防魔鬼的诡计，那么，在最低限度所指的一方面，是要求我们对于所听见的谣言和传述，必须十分准确地加以辨证。 「凡事察验。」(帖前五21)我们能够因着一个谣言而隔离，我们可以凭着一次传述而破裂，我们也会仅因着一项暗示而发生相争或不和。在今日的气氛里是布满着戒惧和猜疑。只要你暗示着任何人有了不稳固和不健全的趋向，在此，你便可能产生一个属灵交通的破口而造成一个罅隙。如果我们设立一个守望者并准确的察验一切，我们便会发现许多「莫须有」和不确实的事情。这些虚构和混淆的事物对于主自己和主的子民是一个重大的损害。因当我们切实地严谨细查这些事情，我们便将发现其中是毫无问题的。或者，印使有任何问题在其中，也一定有它存在的正当理由。 而且我们必不会失望的在诚心实意的情形下，承认那些事情的地位是正常的。多少时候那些不确实的事情就是如此的产生和传播出来。但我们是多么需要设立一个守望者以提防魔鬼的诡计，因牠破坏神的子巨的团体生活的方法和策略是远超过我们的精力所能够列举计数的。 就是因此，祷告配合看儆醒是极端重要和必需的。祷告的结果应当使我们能以透亮地了解仇敌的诡计和活动。儆醒祷告乃是一边的儆醒又一边的祷告－－在儆醒里祷告又在祷告里儆醒；好叫我们能够在儆醒和祷告的气氛里，准确地发现甚么是仇敌，在阴谋中的主要目的和工作方法。 我们不愿意被仇敌过分地因惑着。我们也不愿意常常把我们的视线专一集中在牠的身上。但我们必须认识历史事实的真确情况。这些事实乃是：在这几乎二千年以来，仇敌曾不休止地尽牠最大的努力来破坏神的子民的团契和交通。这岂不是事实吗？教会历史的记录岂不是如此吗？如果这是真实的，那么，这是表示着甚么呢？这所表示的乃是：你永不能获得一些实实在在地对主耶稣基督保存着那满有属灵分量的任何宝贵事物－－出自属灵的性质并具体地表现着主耶稣的丰满见证的一些宝贵成分－－而不成为撒但那种恶意，狡猾和不断的攻击目标。 撒但存心要分裂和破坏这些宝贵的成分(主耶稣的丰满见证)。牠要用任何方法－－或是借着真理，或是借着谎言来产生不和睦与派别。这是教会历史所告诉我们的。并且，确实无疑地，仇敌全部的悉心计划都在设法破坏圣徒的合－－一教会的团体生活和见证。因为仇敌知道一个含有圣徒那属灵密切交通的团契，一个调整在正当适宜的生命关系中的基督身体。共同一致在神的旨意里携手迈进着，这种在身体里的生活和见证对于宇宙中那些执政者及掌权者的属天统治确是一个极大无比的威胁。 所以保守基督的团结，稳固和合一是信徒所应当时刻倾力追求的，同时，这也是信徒所应当不断萦注关怀的。让我们存着诚恳的心在谦卑和敝开的灵里－－去谋求和建设属灵的交通。这不是指着和那些违反神的话语的事情彼此妥协m同时也不是指着我们须从任何属灵的地位上(这属灵的地位是主借着相当的代价才带领我们达到的)贬降下来。我们必须效法尼赫迈亚站牢地位。 当仇敌说：「请你来，与我们彼此商议‥‥。」(尼六7)尼赫迈亚即回答说：「我现在办理大工，不能下去‥‥。」(尼六3)我们切不可降低自己属灵的地位去讨论那些越过属灵需要以外的事情。 但是，亲爱的弟兄！任何属灵的地位(借着十字架内在深入的工作与代价所达到的)只能够在与众圣徒的互相关系中被维系而继续保持着。我们切不可站在一种与众圣徒脱离关系的孤立状态中去保持我们属灵的地位，以为我们已完全占有了它(属灵的地位)。我们也不可以在一种单独隔离的状态中去持守它，好像它(属灵的地位)是一些从其它属灵事物中分割出来的。不！切切不可如此！无论我们属灵地位的程度，容量和差别是如何的不同，与众圣徒交通这一件事(团体的生活和见证)是我们所必须尽智竭力去切实遵行的。 关于与众圣徒交通的这一件事，我真愿意更恳切地多多劝勉你们，正如同在我的心灵里被这一件事所驱策着一样。因主所赐给我们的亮光和真理的目的可能变成无效的，如果那些接受并保持这些亮光和真理的基督人，构成了与其它众圣徒的隔离和独立。主是要把这些亮光和真理赐给整个基督的身体(父神一切的众儿女们)。 如果这些亮光和真理是在隔离和独立的情形中被维持着，那么，主所赐给的这些亮光和真理的最终目的便不可能达到了。让我们很确定地把这事铭记在心里。所以，教会因着她属天的呼召，使命和基督身体的见证便成了属灵争战的起因。这不是一件属乎个人的事，也不是属乎地方性的事，这是关乎整个宇宙的事。因为基督的身体是一个宇宙性的具体实际行政核心。
得胜的根基 现在我们要稍为提起一些关乎属灵争战的得胜根基。在列王纪上第十八章里，那得胜的根基，无疑地是在乎祭坛。在以弗所书里的记载也是同样的。当你尚未升达诸天界里的地位去参加属灵的摔跤并获得行政上的胜利时，你必须预先经历以弗所书里的开端几章，承认你曾经死过了(一个祭坛是已在那里)。你既然与基督同死(也已将一切旧造的人，事物等等，完全埋葬掉了)，便也与祂一同复活过来。 在以弗所书的开始包括了祭坛和十字架的一切要点。所以得胜根基的记号并在得胜根基里所表现的就是十字架－－祭坛。伊莱贾取了十二块石头，这十二块石头所构成的祭坛直接地引进属灵行政上的特征(父神的行政是与祭坛发生关系的)。「十二」是「行政」的数目。那包含着十二块石头的祭坛在这属天的争战里便成为父神手中行政的器皿－－父神的政治的实行原则。父神政治的原则是在于十字架并借着十字架的。 在十字架上基督既夺去诸率领者与掌权者的军装，就把他们掳来，公然示众(西二15)。我很愿意知道当你们读到列王纪上十八章那一段的经文，你有没有注意这些话语：「伊莱贾照雅各布子孙支派的数目，取了十二块石头，耶和华的话，临到雅各布，说：你的名要叫以色列。」(王上十八31)这隐含着甚么意思呢？是的，以色列－－在父神面前是一位王子。在父神面前的一位王子的子孙，在祭坛(十字架)上被标示表达出来。 所以这十二块石头所构成的祭坛，在象征上很清楚地宣布这乃是得胜的根基。藉此我们得以进入我们的王子里－－在基督里－－的政治地位。基督在父神面前是那位比以色列更加伟大的王子。我们是在祂里面的子孙，有分于祂邢王子高贵的超凡品格。这祭坛所代表的意义带领我们进入在诸天界上那在基督里政治权柄的地位。 但这属天政治的权柄和地位是与祭坛发生紧联的关系，也是直接地与十字架发生关系的。十字架是得胜的根基。这不祇在天上有神的话语为这件事做见证，甚至连撒但本身也是一位罕有的十字架真理的见证人－－虽然这不是牠所愿意的。我想，有时候，或者是牠自己所不感觉到的。因这是十分显然的事实，牠痛恨十字架。牠首先试看要阻止主耶稣，使牠离开十字架：「就拉着祂‥‥说：主啊！万不可如此，这事必不临到你的身上。耶稣转过：说：撒但退我后边去罢！」(太十六22-23)这是撒但试着要主耶稣离开十字架。 撒但既然不能阻止主耶稣离开十字架，牠便再试着要将主耶稣从十字架上哄骗下来：「你如果是神的儿子，就从十字架上下来罢。」(太二十七40)何等狡猾的提议啊！「现在可以从十字架上下来，叫我们看见就信了。」(可十五32)但主耶稣降世的目的，就是要在十字架上成功神的救赎，好叫世人可以相信祂。于是仇敌第二次的方法同样的没有效果，并没有得着成功。 仇敌既然在上面所用的两种方法都遭遇失败，而且十字架救赎的工作亦已完成了(虽然撒但竭力地反对它)。现在，撒但便要设法更换并改变十字架的道理，使十字架成为无效的。撒但让人宣传十字架的道理而在宣传之中使十字架落空了。异常的狡猾啊：对于撒但工作的方法，我们应当认识得越透澈越好。撒但鼓励人宣传十字架，在这种情形下，十字架的宣传是被牠所煽动和影响的，于是，这种十字架的宣传便成为徒劳无效的。 使徒保罗在哥林多前书告诉我们：以人的智慧来宣传十字架会使十字架的能力落了空，以致成为无效的。人凭着自己的智慧来宣传十字架，不过将十字架真实的意义和拯救的大能丢掉了。 哦！是的，你可以听见许多关乎十字架的道理，但这却不是基督的十字架的道理。十字架的真正能力是在乎它那反对着仇敌反仇敌的一切工作－－罪和死的律以及人类邪恶的天性。当世人谈论十字架的英勇事迹时，竟用一种属地的观点来评论它。他们以为世人如果否认自己并为着自己的国家舍弃生命，这样的牺牲与主耶稣的舍命是同等同类的。他们以为主耶稣的舍弃生命，也不过好像任何兵士为国家舍命一样。这样的占评和说法就把十字架的拯救大能丢掉了。这是摩登的十字架。 撒但试着干涉十字架的另一方法，就是促使基督徒对于十字架全部意义的认识，产生了蒙蔽，愚昧和无知。当一个基督徒突然开朗地进入迦略山完全意义的启示里去时，这新的经历对于主是一个伟大收获的日子，但对于仇敌却是一个可怕悲哀的日子。那个日子便开始了你在灵战范围里的一段新的历史。 当你站在主耶稣「代替」的工作(指主代替我们受死)的地位上时，你可以遇见相当程度的反对。但当你站在主耶稣「代表」的工作的地位上时－－即当你在属灵这一方面站在和基督同死、同埋葬、同复活、同升天的地位上时(请你相信我所说的)你就要遇见比以前增加了十倍以上的反对，从今以后你便展开了一页在灵界里的争战和冲突的新历史，同时也开始了一个反抗撒但的新桐争。 并且你亦已进入一个新的范围内去，站在一个新的地位上并有新的能力被你所支配和运用看。仇敌亦将同时，同样的丧掉牠的非法地位和权柄。许多人只相信主耶稣「代替」的工作并在其中享受赦罪的平安和喜乐。但他们对于主耶稣「代表」的工作(与主同死、同复活、同升天)的这一方面，仍然是陌生的，以致他们仍然靠着天然的力量来作基督徒。他们在那些更高层的诸天区域里不能成为仇敌的致命威胁。只有当我们在经捧上接受了十字架并让十字架的功用栽进我们日常的生活里，我们天然的生命被勾消废置。 「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。」(加二20)。这样，我们对于主耶稣这一边就具有了一种新的扩展和新的收获的意义。同时，对于仇敌那一边，我们也将向牠产生一种新的威胁的意义。 所以，我们便立即进入一个新范围的争战，冲突和争战里去。仇敌是何等的尽心竭力要使基督徒对于十字架的「代表」这一方面的工作发生了蒙昧和无知。我们在前面已经说过了，而且是真实的。当你接受了十字架的「代表」的工作时，你所遇见的那从基督徒而来的反对是比任何方面的反对为更多。这是一件多么奇异的事！当你与主同行而进入迦略山一切的完全意义时，立刻地，你将发现你的主要困难是在基督教的范围里，经常是那些有职位的基督教领袖们。因为他们不接受和不领悟十字架完全的意义。 同时，你要发现你的道路是无限量的艰难。仇敌极端痛恨十字架完全的意义，这是一件千真万确的事实。牠要借着任何方法来破坏十字架对于信徒的价值。牠要把十字架的真实意义向信徒蒙蔽起来。如果可能的话，牠要叫信徒们放弃十字架里的得胜地位－－将他们从那地位上拉拖下来。或者，牠要多力地怂愚信徒们不要接受十字架。是的，确实无疑的，这是仇敌对于十字架价值的反面见证。仇敌常常是十字架意义的反面见证人。因为十字架是得胜的根基－－是神的智能，能力和行政工具。关乎这一点仇敌是很熟悉的。 我想，现在我不必比上面所说过的再多说了。我们必须接受上面所说过的(十字架完全的意义和能力)，思想上面所说过的，并在生活工作上，切实应用上面所说过的。但我们还要记年这个伟大决定性的事实－－对于一切真实地与主耶稣基督的十字架联合为一的人，撒但已是一个被击败的敌人。因为迦略山上表现着牠那澈的覆没的失败。 并且，当我们被栽接进入基督「那包罗万有，埋葬旧造的死里面去时，我们便与祂一同站在仇敌被击败的地位上与祂－－一同站在主耶稣那远超一切的得胜里。而且对于我们那些在基督的十字架上。与祂溶塑而成为一体的基督人－－仇敌无论如何的搅扰和如何的怒吼，这仍然是一件屹立不变的荣耀事实－－撒但是一个澈的地已被击败的敌人。 第四篇 在祷告里的一些心思上的难处 我们曾讨论过祷告的五方面就是：交通、降服、祈求、合作和争战。现在我们要继续再进一步的去讨论一些关乎祷告的问题。正如我们曾经说过的，在我们心思的背景里时常会产生一种难以解释的矛盾感觉和一些不稳定的半信半疑的感觉。这些感觉很可能影响和损害我们的祷告，并叫我们的祷告成为软弱无力的。我们有时会因着心思上的某些困难，以致在祷告中被拦阻。 我们对于这些心思上的困难，从来没有认真和恳切地去分析或解释它们，现在我们在这一章里的目的，就是要解释这些难题，详细分析它们，并澈的地把这些难处的症结所在揭发出来。这样，我们才能够在确实，稳固和坚信的情况中，澄清我们在祷告上的地位。
祷告和神的旨意 对于澄清在祷告里那些心思上的难处，其中一个主要的难题乃是关乎神的旨意。自然的，这个题目是一个很广润的讨论和默想的范围，并且包括了许多不同的情况，不同的方面和不同的要点。但我们要紧缩这题目所包括的范围，并且在我们所讨论的题目里，我们将要发现许多属灵的因素和原则，它们是隐含在其中的。 关乎父神的旨意，我觉得最基本的问题乃是：这是绝对的旨意或是相对的旨意n@。我们所对付的问题乃是：父神的旨意在我们身上是「绝对的」抑是「相对的」？这样的说法，或者不能叫你得着多大的帮助。因这些名词似乎太过学术化了，但我要解释我所指着的是甚么。父神容许事情临到我们身上是否因着这些事情都是祂绝对的旨意，抑或因佑要借着这些不可和不能避免的事情来带领和催促我们达到一些某种确定和更新的属灵地位？对于后者父神的旨意是相对的而不是绝对的。这乃是：父神所允许临到我们身上的这些事情不能绝对地代表祂的旨意。不过，父神为了要达到一些其它的目的，就是那些与社的行政发生关系的目的，而允许这些相对事情的发生。 所以它们祇是代表父神相对的旨意。现在关乎祷告与神的旨意的关系的广泛探讨，我们已经有了初步的基础和基本的认识。这基本认识所产生的结果乃是：如果我们在对付父神相对的旨意，不管父神所允许临到的事情是已经完成了它们的目的和使命被放在一边(因在父神绝对的旨意里已经没有它们丝毫存在的地位了)。抑或这些事情仍然被父神所允许而持续着。 然而我们对于这些不能避免的事情是已经处于优势和主动的地位。它们已被我们所管制和利用而成为我们的仆人。这并非父神因看祂丰满的旨意和目的。需要这些事情的存在，但它们的所以存在乃因父神看见这些事情所产生的作用与果效对于我们是必需的。父神必需借着这些事件所产生的效用来推使我们达到某种更新和确定的属灵地位。 如果我们是「完全」的被造之物(这乃指着没有堕落，没有犯罪的完全)则父神对我们的旨意必定常常是「绝对的」，而且在我们身上便没有神的「相对旨意」那存在的地位了，同时，父神也不需再容许这些繁难事情的发生，来带领我们达到第一个更新的属灵地位。但是，因为我们既是「不完全」，「不顺服」堕落而「背逆」的被造者，所以父神对于我们的旨意，便常常大多数是「相对的」，而不是别的。 因此，在「降服」与「不住地祈求」这两个动作，好像是彼此敌对的，也好像是代表冲突与相反。你怎能把「降服」与「不住地祈求」这两件事调和一致呢？「不住地祈求」岂不是把「降服」取消了？「降服」岂不也是把「不住地祈求」排斥了？这两个动作似乎是互相反对，然而，却不是彼此违背的。这是在祷告里所发生的问题。要维持那孜孜不倦地叩门和继续不断地叩门，这叫我们怎能学习并懂得「降服」呢？ 「降服」岂不是把你叩门的推动力拿掉了？你那叩门的坚定力量岂不在暗示着你尚未曾学习过「降服」呢？这些问题在你的心思里或者没有这样清楚地被解释而陈述出来，但它们却潜入而匿藏在你心思的下意识里，因而产生了一种消极的倾向，常要把你在祷告里的积极进取性和真实准确性勾消净尽，以致你发现自己的祷告生活是处于虚泛又渺茫的「无人地带」之中。 是的，这是一个在祷告里所发生的问题。我们必须竭尽所能的来解决这个问题。关乎对付这个问题，我想必须先从认识「道德要素之引进」的这一点开始看手，并要了解父神在新造的计划里，是多么严肃详细地关心这「道德上的要素和道德上的问题」。「这道德上的要素和问题」必须在我们身上被带领过去。并在我们身上达到完全美满和成熟的地步。这乃指看在父神相对的旨意里，有许多事情只是父神所允许的，或者，甚至是祂所差遣的，为要达到某种属灵的目的－－要把某些事情从我们身上带领过去，或者因着「道德上的要素」的原因，父神要在我们身上带领我们经过某些事情【现在，对「道德上」的这个名词，我是指着它那宇宙性和永远性的广阔(属灵)意义，并不是指看它那属地观念的狭窄意义】，(请将法利赛人那属地狭窄的道德观念与主耶稣那属天广涧的道德观念)互相比较一下。马太福音第五章二十至第六章八节。我们必需认识这「新造」的生命是一件属乎道德上的构造，并且这「道德上的要素」︶)。 在我们这一方面(主观的经历)尚未完全成功和成熟。这「道德上的要素」在主耶稣基督身上已丰丰富富地完全成功了，但在我们身上尚未完满成功。「旧造」的生命仍然在我们身上存在着。这「旧造」的生命对于「新造」的生命是客观的，外部的并且有很大和坚鞠的影响力来继续困恼这新造的生命。「罪」在信徒身上并不是灭绝了。「世界」在信徒身上也不是灭绝了。世界对于信徒仍然有它自己的影响力量。魔鬼对于信徒同样的并不是灭绝了。关乎这些你们不需我再向你们提起。 然而，在「旧造」生命的中央便是「新造」的生命。这「新造」的生命是一个含有道德上的原素的。但是这个含有道德上的原素的新生命－－我们可以说－－是在它初期的幼稚发育中，它所包含的一切「道德上的成分和原素」必须逐渐地发展进步，叫我们得以成为一个身量完满，长大成熟的「道德上的被造者」。 关乎这名词－－「道德上的被造者」－－的完全意义乃指他是一个负责任的被造者，一个有属灵智力的被造者，一个有更新的良心的被造者，一个有神的生命和性情的被造者。现今，他对于属灵的价值的估计便有了一个新的标准，并且对于一切属灵的原则也有了新的了解和认识。一个全然是新的，和属天的世界事业已被引进来一。 从今以后，我们必须聪明灵敏地去持守，应用和发展这些属天的悟性，智力和智慧。这些属天的道德上的成分和原素必须使我们逐渐地有所了解吸取和认识。这些属天的品德必须在经历上被组织并嵌入在我们的生命里和性情里。父神未曾借着重生使我们被构造，成为一种机械式的自动器物，不顾我们自己的意志感觉、喜好，理性和智力便自由放任地被外力推动着的机器，不经过我们自己的选择和考虑便可以随意地被带领到这里或那里，便受外界的骚使而被动着去行事，这全然是违背圣经的教训。 但父神在我们身上所构造的是一种「道德上的被造者」。这「道德上被造者」的塑制过程是按着一种属神的道德观念，一种属天行政制度和原则，一种全然是新的属灵智力(不是属血气的)，一种全然属神的判断鉴别和甄别体制，一种全然是新的属灵衡量和属灵估计的系统。并且，在每一事上我们可以从主那里得着指示和吩咐。这乃指着在每一件事情的意义和目的上，主的灵要指点，启导和告诉我们。主在呼召和催促我们*叫我们严格地训练自己那关乎新造生命的感觉、印象、确信和暗示。这种属灵的训练乃是从我们新生命的里面起始的。 所以新造的生命是一个含有道德上的原素的。但因旧造的生命仍然环绕包围着我们，故此，新造的生命必须借着征战所获取的力量而增长，借着争战所产生的结果而增长，借着勤劳，苦练所得着的胜利而增长，借着制服旧造的生命，和胜过旧造的生命而增长，借着积极奋勇的行动，忠心挚诚的顺服和坚忍审慎的实习而增长。我们的意志－－被更新了的意志－－借着圣灵的加力必不该机械式地被运用着。但是，这被更新的意志必能在圣灵的引导下，被要求着去训练它自己。 在父神的旨意里面的祷告，绝不是让圣灵自来，而抓牢着你的旨意和你的选择，叫你不必使用你自己的智力来述说祷告的话语。这全然是进入一种虚伪和不忠实的范围。今日，有许多人，他们让自己的智力被槟除于一边，于是他们便开始流露出各种祷告的话语(人造方言)，这是些话语不是他本人或任何人所能够了解的。这绝不是新造生命的表现。 圣灵使用我们的原则(方法)从来是不停止任何人的智力和悟性。圣灵乃是要求我们在悟性上受操练，「我要用灵祷告，也要用悟性祷告。」(林前十四15)这是使徒保罗所说的。在圣灵里的祷告不是把我们本身毫无意识地放弃给圣灵，以致我们丧失了我们自己的一切道德上的生命(我再一次用道德上这一个名词，乃指着它那最广润完满的属灵意义)。
教育性的祷告 我们既然看见在主的心意里，「道德上的问题」对于我们新造的生命的发程是何等的优越和紧要，于是，祷告在我们的身上便成为一种属灵的教育和道德上的训练。我们曾说到「祷告的学校」，这个名称是很正确的。教育与训练：它们并不是同样的一件事。教育是指我们所获得的知识，训练是指我们在实际上的行动里所表现的道德上的价值。请你仅记这个解释，因这是很基本和重要的。 当我们说到一个受过教育的人，这乃指他所知道和了解的是很多。当我们提起一个受过美好训练的人，我们便想到他在实际上的价值是有些用处的。有很多受过教育的人，他们在实际的行动上竟是全然无用的。所以我们乃是在祷告中被伸展和被扩张。我们这样的被主所伸展，被主充分的扩张着，从一方面看来，乃是表现我们在获取属灵的知识。 同时，除非我们在祷告中被主所扩张和伸展，我们便不可能得看这些属灵的知识。这是一件何等明显的事实：当我们在祷告里有了充分的扩展时，我们便认识和学习了事情的真相，我们便获取属灵的秘诀和原则，我们便进入对事情了解的真实智识去。还有，在另外一方面，这种在祷告里的伸展和扩张必能产生「训练」的果效，带领我们进入一个道德上的新地位，推使我们达到一个道德上更高的水准。目前，我们要看这所指的是甚么意思。没有祷告的人在属灵方面必定是幼稚，愚昧而又是软弱的－－是没有受过属灵的教育与属灵的训练的。他们不可能知道并且也不能够按着神的心意去行事。 还有，我们必须更深进一步的去认识祷告的范围和目的不仅是为看个人的益处。祷告乃是在进行一场属灵的伟大战役。祷告是一个属神的精密计划是神在行政上的策略和办事手续－－须要我们逐渐地被伸展而进入领会的。祷告的结果不仅是为着个人和主观的价值，祷告的效用和范围也是客观的，团体的和相对的。甚至，从个人祷告中所产生的那道德上的价值，也含有客观的，团体的和相对的果效。
「不住地祈求」的性质 现在我们要把前面所说过的各点稍为把它们加以精简，概括和摘要。关乎「不住地祈求」的祷告可以概括地分为三方面。但你曾否看见「不住地祈求」为何是被要求着，是必需的和正确的？并且，你曾否看见「不住地祈求」与「降服」之间是没有互相违反的？因为「降服」这一件事正如我们先前所指出的，是一件主动和积极的事，并不是消极和被动的。「降服」就是与神的心意调和一致。因此「不住地祈求」的结果，便成为道德上发展的因素动力和特征。
基督道德上的优美组织在我们身上 在前面我们曾提起「不住地祈求」的祷告可概括地分为三方面：第一方面是关乎道德的。关乎道德的也有它自己的两方面： (一)我们论到在金香坛里所献上的香料原质，这些香料的原质，是代表基督道德上的优美。从一方面看来，我们必须借着信心来了解这些美德，并把它们据为己有。这是「不住地祈求」的祷告在这道德上问题的第一方面。信心要审慎和坚持地去了解主耶稣的荣耀和道德上的优美，并把它们据为己有，这就是属灵的操练。这种操练常常表现出它的功用而把我们心里那些无益的辩论的骚扰和侵犯驱退。因这些辩论是从我们自己天然的这一方面所产生的，为着要妨碍祷告。 当我们来到父神的面前，我们确然地应当存具着对于自己不配的感觉，无能的感觉和软弱的感觉；但这些消极的感觉都不是我们在祷告上的训练基础。关乎这点是我们所应当明确了解的。可是常常的，在积极和有效的祷告里，也可能因着我们自己的罪孽深重和软弱无助的困惑(这是一种固执持久性的困惑)而被干涉，被阻止和被遏制。在这种被阻扰的情形下我们便需要对基督道德上的价值和优美有了积极性的操练。这就是：我们要坚持地将基督道德上的优美，双手捧到父神的施恩座前。 仇敌要在父神的面前挤进来。对我们加以定罪，谴责和控告。但我们的双手坚牢地捧带着主耶稣道德上的优美。并且，除在信心里非我们这样的坚持着，我们便不能达到那宝座。因为如果没有主耶稣的道德上的优美(十字架的救赎和宝血)，我们便不可能趋达到那宝座的。我们应当审慎地拒绝那些仇敌的控告和谴责，而持牢着主耶稣道德上的优美。 我们知道有一些人，他们祷告的生命曾成为一种几乎是很「遥远」的和近乎「不可能」的事。因当他们专心祷告的时候，立即地就有一种「自省」，「自折」和「自觉」的侵扰，使他们对自己发生了错误的感觉，以致他们从未能丝毫地达成任何积极性的效果。在另一方面看来，这是信心操练的机会信心坚持地将这些香料的原质(主耶稣的品格和道德上的优美)据为己有，而得以带领我们进到父神的面前。 (二)还有关乎道德因素的第二方面；主耶稣的品格和道德上的优美必须借着圣灵的运行组织在我们的生命里。主耶稣在父神面前是那位合乎神自己心意的人类的代表。但祂不仅是人类的代表，祂是那一位「新人」的元首。在基督里那「新造」的一切肢体们都要从祂里面接受他们的品格。这一位「完全的人」和这这一位已「被完成了的人」的丰满完美的品格和道德上的优美，必须分配给祂的一切肢体们。 所以祂的一切肢体们都要从祂(元首)那里接受他们的品格，好叫他们在自己的生命禀得以有分于祂的性情。基督的品德是被试验过的品德，是被锻炼过的品德，是被证明过的品德并且是得胜的品德。它们现在不祇不是静止的和被动的，反是强有力和满有生命的品德。主耶稣(让我恭恭敬敬地这样说)没有被放在博物院里，好像一个模型－－一个最高等的标本－－去让人欣赏和钦佩。 但在祂(主耶稣)的里面却满有了生殖的潜存力量和实际的属灵事物。祂活着。祂不是一个模型，亦不是一个形像。祂是一位活着的基督，要白白地把祂自己分给别人。并且这乃是借着圣灵的服事而达到我们的身上－－祂的肢体。祂的信心，不只是一些已经完满，已被成全和已被琢磨过了的要给人家欣赏，正如我们欣赏一个美丽的标本一样。祂的信心乃是一种我们所借着而生活的信心。祂的忍耐也照样是同样性质的。我们是被呼召去成为基督的忍耐的伴侣和共享者。关乎这方面，你可以有着许多经文涌进你的心思。 我们在下面只提起了一些：「有了信心又要加上德行。」(彼后一5)加，加，加－－这些基督的品德，是在一直地加在我们的身上。使徒曾经说过，我们是被呼召去成为「基督的分享者。」(来三14) 所以，基督的信心，基督的忍耐，基督的虔诚，基督的受苦和基督的爱心等等‥‥，这些品德都曾经被试验过，被锻炼过，被证明过，并且是得胜的(没有失败过的)。但它们不是一些与我们分开而隔离着的品德，它们乃是一些与我们发生实际关系的品德。「因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」(彼后一4) 这是关乎「不住地祈求」的祷告的道德这一方面。基督的品德和优美组织在我们里面。当固求的祷告，表现出那持续忍耐的需要的时候，因为神没有立刻答应我们－－时间挨延了一天，两天，一个星期，一个月或一年－－神是做甚么呢？祉正在将祂儿子的道德上的优美，借着「不住地祈求」的操练，织进我们的里面。这些道德上的优美是一种完成得胜的信心，一种完成得胜的忍耐，一种完成得胜的虔诚，一种完成得胜的智力，一种完成得胜的爱心和一种完全向神的顺(服神所要求的顺服，是不能从其它的根基而得着的)。祷告实在是一所训练的学校。这些完成得胜的品德是从祷告的操练而来的。 让我们记得神的用意是有一个目的；并且我们被呼召去与基督合伙共事的最终目的必是属于道德上的。这呼召和最终的目的是与属灵的生命和品格发生关系的，故此才有神租对的旨意。「罪」不是神的绝对旨意，但却是神所允许的，如经上所记：「容易缠累我们的罪。」(来十二1) 前面所指(容易缠累我们的罪)并不是神的旨意，但神允许了它的存在，这即是相对的。哦！是的，神这些相对的旨意，这些神所允许临到我身上的事件是与我们的战胜和征服发生关系的。它们是与我们新造的道德上的生命的发展和成熟发生关系的。受苦不是神的绝对旨意。神曾允许受苦。神要允许受苦。故此，受苦是神相对的旨意。而这相对的旨意乃指着神的允许和神的认可是为着一个属灵和道德上的目的。当那个目的达到以后，受苦可能离开，或者可能仍然被神所许可而继，续存留着。这乃是要保持我们继续地居留在一个某种更新和更高的属灵地位上。但因我们已达到神所认可的唇灵地位上，所以神相对的旨意也就完成了。这个原则可以应用在基督人其它生活上的任何事上。境遇：许多境遇临到我们的生活上，并不是父神绝对的旨意。 例如，目种的衰弱或崩溃并不是神绝对的旨意。但是，既然未曾经过父神的同意，没有目件事能够临到父神的任何儿女们的身上。所以这一种的崩溃或衰弱是神相对的旨意。
支取属灵的智慧 现在，既然了解上面所说的关乎「不住地祈求」在道德操练上所产生的果效，便引起了我们关注到在祷告范围里所发现的各种问题，要去了解神借着「事情」所指明的意思是甚么，这种在祷告里的寻觅探索，追求和学习，就是我们属灵的教育。至于经过了深度心灵的操练和痛苦，才使我们得以进入神借着「事情」所要我们达到的目的和地位，这种心灵深度的功劳和痛苦就是我们在道德上的训练。从此我们已经达到一种在属灵的智力上和道德上的更高水平了。 「不住地祈求」的祷告的第二方面就是知识。在我们所已说过的，我们曾经预料到这件事－－知识：道德上的生活应置于首要的地位，知识则置于次要的地位。有一些人他们把自己完全放在父神的手中，但他们竟被带领而进入那些显然矛盾的奇异经历中。他们或者对于父神所要求他们去担任的事务，有了清楚明亮的感觉，然而却绝对没有可能去完成那些事务。没有显然的办法，一切的门径都关闭着。 迟延、迟延、迟延。主的的目是为着甚么呢？主要在祷告里吸引我们，训练我们和扩张我们。这是「不住地祈求」的第一个效果(或者说这是「不住地祈求」应有的初步基本效果)。主是要在「不住地祈求」之中，充分地扩张和伸展我们。我们对于我们所祈求的事竟然不能放弃。我们可以决心地要将事情完全交托主，然而，我们却发觉自己一次，二次，三次的回到那事情上去，并且主亦不容让我们对那事情漠不关心。 是的，主的目的是要我们在主观这一方面，获得更充分的属灵知识和更深入的理解力。这是关连到主对付我们的一切方法的问题。并且还有一件事，自然的，这是我们从经历中所认识的，但如果能够更清楚地被解释在我们的心思里，这对于我们也是很有益处的。这一件事就是：我们不能只从书本里或讲台上所看和所听的去学习属神的原则或属灵的知识。这些属神的原则与属灵的知识只能从属灵生殖的路径而被认识。 最先，必须获得属灵观念的孕育(播下属灵的种子)。这是一件内部的事情。再次，必须获得生命的组成。最后，必须经过产痛的功劳而达到生产的完满结果。这是一个生命发展的程序。我们不能从课本(甚至从圣经)，去学习属神的原则和属灵的事情。我们只能凭着生命中所经历过的道路去学习圣经里面的教训。 圣经不是一个留声机。圣经乃是一个米高风(扩音机)。这两种仪器的差异是在何处？留声机是一个把声音贮存在它自己里面的仪器。米高风却是一种把那些外面的音波传达出来的仪器。圣经不是一个留声机。 在我们读圣经的时候我们必须得着一些从圣经以外而来的启示(圣灵的光照和感动)使我们能以明白和了解。我们可以获得着留声机式的圣经知识。这就是，我们可以把圣经自始至终的当做一本书认识它，并且对圣经有着最奇妙的分折和图解。然而，我们照旧是－－在一切生命道路中的实际和属灵的目的上－－很少对主有任何的用处。 但如果我们对神的话语有了「米高风」式的了解，这样，我们就不只是认识圣经，且还有，神要藉圣经向我们说话，于是我们便获得着「活生生的属灵信息」－－神所赐给的启示和亮光。我们都像小孩子们在海边拾起了甲壳，放在自己的耳朵边去听那海浪的怒吼。当我们把甲壳带回到我们在城市的家里时，还再把它放在自己的耳朵边，仍想要听到那海浪的怒吼。这是真实可能的吗？这祇是孩子们一种稚气的自欺。 当我们做孩子的时候，我们以为在城市里，只要有了甲壳，便可以听到海浪的怒吼。我们想一切海浪的声音都贮藏在甲壳里头，只要我们把它放在自己的耳朵边，便有声音在其中。这样，那声音便可以被听见了。这是小孩子对甲壳的推想－－事实却不是这样的。这甲壳祇不过好像一个漏斗，把空气中声浪的震动收集起来，使我们得以听见那平常的耳朵所不能够听见的。甲壳算不得甚么，它祇是一个传达器，把那些更广大的东西传达过来。 若把神的话(圣经)当作一本书来看，正如同那甲壳。我们如果是在圣灵里，它(圣经)就要把神的心意带来给我们。至于离开了圣灵借着圣经向我们所做的启示工作，圣经便像任何其它的书一样。我们可以念它，但却不能从它获得着比任何其它书籍所能得着的亮光更多。我们的需要是获取属灵的知识。多少人祇把圣经当做一本课本而已。 现在，我们所说的乃是；我们不能单从书本里所看的或讲台上所听的去认识属神的原则和属灵的知识。这些属灵的事物只能从生命和经历这条路径达到我们的身上。这是一种「活的品格」成全在我们身上。这是一种新造的生命构织在我们里面，经过发育以后，便带领我们进入生产的功劳里去，而达到它充分的表现来。这就是我们如何去获取属灵的知识。这些属灵的知识是从「不住地祈求」的祷告里面而得来的。 并且，这乃是为何神要求我们去「不住地祈求」的祷告着，并使「不住地祈求」的祷告成为灵程上所必需的。我们的生命因在父神面前受过属灵的功劳而获得看知识。在长久伸展的痛苦经历中，我们得以知道属灵的事情。常常地；我们的急促－－在最后－－祇是显出我们在时间上的损失。因我们必须借着祷告的功劳，再回头去获取更充分和必需的知识。这都因着我们太过于躁急的缘故。神常常要带领许多人回过头来，并约束他们。使他们动弹不得－－在一个延长的期间里看守和治理他们－－好叫他们在父神面前有足够深度的祷告操练。 然后，他们便能够学习甚么是神的心意－－这是他们所必需的且是不可缺少的。有些人他们是预先知道了，然后出发工作的。但是，不论你是已先知道了，然后出发工作，抑或你是被主带领回过头来重新学习，主所唯一关心的是要叫你能够知道你所应当知道的。所以，主的迟廷就是表示着主在「不住地祈求」的祷告里那段扩展着我们的操练时期中，为要叫我们获取充分和正确的属灵知识。
在祷告中负起责任来 「不住地祈求」的祷告的第三方面是关乎「共同」的那一方面。尼赫迈亚论及他昼夜在父神面前的祷告(尼一6)。但那个祷告是相关的，是和父神的其它子民们发生关系的。基督的祷告也是同样的性质。那些祷告不祇是为着祂自己而是关乎祂自己的子民－－昼夜竭尽所能地为着他们祷告。 保罗的祷告，很清楚地也是同类的：「也就为你们不住的祷告祈求。」(西一9) 「随时多方祷告祈求‥为众圣徒祈求。」(弗六18) 这类的祷告包括了「坚持」和「不住地祈求」。但它是一种「共同」和「相关」的事情。当我们应用「不住地祈求」或「烦扰固求」的这一个名词，那位寡妇便呈现在我们心思的背景里。这位面遇着「不义的审判官」的寡妇是一位代表教会的女人。基督对于「不住地祈求」这个名词的评语乃是：是「神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤么？」(路十八7) 为着众圣徒对头的缘故而替众圣徒伸冤，这是指甚么呢？不错的，是指着在末世时期中那个重大的「共同」和「相关」的事件－－当那位昼夜在父神面前控告弟兄者被摔下来时，便是这重大事件的结局。那位伟大的审判官要向那位捧者－－教会的烦扰者－－报仇。这也是属乎「共同」和「相关」的那一方面。 那位朋友在半夜里求饼的事(正如我们常常这样称呼他)，也是属乎「相关」和「共同」的事。这不是一件个人的事。因他不断地叩门，一直地叩到在屋子里的人要起来为他开门。因他情词迫切的直求，催促着那在躺中的人要从休上起来。但这又是一件「共同」和「相关」的事，是与另外一个旅行的朋友发生关系的。这一切都代表着一个完整的计划，一项全面性的策略和一场决定性的战役。在这些属神的计划，策略和战役中，父神一切的子民都包括并牵涉在内。 并且，父神不祇是要我们个人单独地达到一个属灵的地位，祂也是要我们与祂的一切子民们互相关连地达到一个属灵的地位：「直等到我们众人．．．‥同归于‥‥。」(弗四13)而且这些属灵的功劳，道德上的训练以及各种矛盾的现象和运延，都是父神在伸展和扩张我们的方法。这些伸展和扩张的工作，都是直接或间接地与整个的身体发生影响的关系。因此这便成为一件「相关」和「共同」的事－－一件为看整个基督的身体的事。 主是要祂的身体得以完整地建立起来。所以每一个肢体，在它与整个身体的关系中，必须有它在身体中所应尽的本分和功用。到了那一天，我们一切的试炼，艰难和困惑等等的累积果效，便可以从整个完成的身体上显明出来。 并且，我们将看见当我们受苦的时候，我们不是个别的在孤立中受苦。我们的受苦不是一项个别和隔离的事件。这些训练性的受苦是「共同」而「相关」的，是关连到整个身体中的一部分。它们贡献于那无限伟大的属灵目的－－此我们个人的得失，利益更加重要得多了。我们必须让神那个至高伟大的目标在我们个人的经历中加上了颜色(好叫我们能清楚地了解这些艰苦经历的意义)。我们所经历的，不仅是因主曾注意，并拣选我们成为孤单的受苦者；更乃因着在这些受苦的对付中，整个身体的增长是神的最终目的。 所以我们的受苦是和整个身体发生关系的。是为着整个身体的缘故，「要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」(西一24)从此你可以看见受苦也含有「相关」和「共同」的因素。受苦不是神绝的对旨意，乃是相对的。从父神那个更高超和远大的属灵意义来看，这些苦难是朝向父神那伟大的计划和目的而推进着。 当父神那个更加伟大的计划和目的已完成时，于是，神在受苦里的相对旨意便失去了功用而中止了。因此就不必再有疼痛，折磨和苦难了。我们必须看见神整个的宏达计划并找出我们所坚持和「不住地祈求」的祷告(这个祷告是我们所必需的，也是神向我们所要求的)是如何地影响下面的三件事： (一)信徒个人方面部道德上的生命是如何按着属灵的模型而被操练和增长着。 (二)从祷告蒙答应的被搁延而逐渐地获得属灵知识的增加。时间的拖延呼召并催促我们继续不辍地进行「不住地祈求」的祷告，以致我们可以在祷告中了解一些从前所不明了的事物。 我们藉此学习了一些全然陌生的属灵新颖原则，而且我们在祷告里的被伸展和被扩张乃是父神在训练我们的方法，叫我们得以认识那些从前所不懂得的事物。这是正常进步的属灵生命经历！倒这种的操练和功劳是与父神整个宏伟的永远计划发生关系的。 同时，这也是与父神的一切子民们发生关系的－－是一种「共同」和「相关」的策略和战役。在神的旨意里从来没有那所谓「强迫」的行动。「强迫」对于「不住地祈求」的意义是毫无关系的。「不住地祈求」是与神合作(虽然似乎不像是合作)。我们以为「不住地祈求」的效用是在强迫或劝导父神去办事。然而父神却是在吸引我们进入「不住地祈求」之中，好叫祂可以逐步地带领我们进入祂的旨意里，去与祂同工合作。这就是我所指那「不住地祈求」的效用。 我在前面曾说过在我们里面有一些的事情是需要被征服的。各种旧造的事物必须被对付过。我们的喜好，感觉，选择，判断，观念和估值等等，这一切属乎旧造的事物都必须在「不住地祈求」之中被对付过。这样，我们在祷告里的操练和愿望，在祷告里的信心和意志，在祷告里的行动和功劳已推使我们达到与神合作的地步。 并且我们将发现在最后的结局，我们以为自己是在努力地劝导父神做事，反成为父神的办法来带领我们达到一个更高超和更广阔的属灵更新地位。就是当我们明确达到这一个更新和更高的属灵地位上时，父神才可以自由通畅地随着祂的心愿来做事。主的方法虽是奇妙的，但是到结局，主总被证明是对的。然而「智慧总是从她一切的儿女得证为对的。」(路七章35吕氏译本) 第五篇 神的话的剑和祷告 「耶路巴力，就是基甸，他和一切跟随的人，早晨起来，在哈律泉旁安营m米甸营在他们北边的平原，靠近摩利冈。耶和华对基甸说：跟随你的人过多，我不能将米旬人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：是我们自己的手救了我们。现在你要向这些人宣造说：凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去，于是有二万二千人回去，只剩下一万。耶和华对基甸说：人还是过多，你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们，我指点谁说：这人可以同你去，他就可以同你去，我指点谁说：这人不可同你去，他就不可同你去。基甸就带他们下到水旁，耶和华对基甸说：凡用舌头饵水，像狗馆的，要使他单站在一处。凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。于是用手捧着馆水的有三百人，其余的都跪下喝水，耶和华对基甸说：我要用这饴水的三百人拯救你们，将米何人交在你手中，其余的人，都可以各归各处去。」(士七1-7) 「就从以色列中拣选了三千人，二千跟随扫罗在密抹和伯特利山，一千跟随乔纳单在便雅悯的基比亚，其余的人，扫罗都打发各回各家去了。乔纳单攻击迦已非利士人的防营，非利士人听见了，扫罗就在遍地吹角，意思说：要使希伯来人听见，以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营，又听见以色列人为非利士人所憎恶，就跟随扫罗聚集在吉甲。非利士人聚集要与以色列人争战，有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多，就上来在伯亚文东边的密抹安营。以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞、丛林、石穴，隐密处和坑中。有些希伯来人过了约但河，逃到迦得和基列地，扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢的跟随他。‥‥那时以色列全地没有一个铁匠，因为非利士人说：恐怕希伯来人制造刀枪。以色列人要磨锄、犁、斧、钟，就下到非利士人那里去磨。但有锤可以钮铤、犁、三齿叉、斧子，并赶牛锥。所以到了争战的日子，跟随扫罗和乔纳单的人，没有二个手里有力有枪的，惟独扫罗和他儿子乔纳单有。非利士人的一队防兵，到了密抹的隘口。」(撒上十三2-7，19-23) 「并戴上救恩的头盔，拿看圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」(弗六17-18) 在这默想祷告问题的末了，还有一两件事需要提起的，这大部分是关乎上面所念的那些经文。集合塞缪尔记上第十三章和第十四章内容的记载，以色列子民的情况正是如此：扫罗王(在职位上代表百姓)是处于一种信心衰弱的情况中。他对神的信心几乎是一个负数或负额(这是数学上的名词，意思是指减少或短缺)。这种因看缺乏信心所产生的结果便是让害怕在掌权着，到处都显出忧虑与疑惧，并且在他们中间很悲痛地缺少了团结和一致。他们的敌人是处于优势的地位上。 以色列子民不能够采取任何有利的积极行动，因仇敌借着战略上的措施早已把以色列子民一切打仗的兵器都移徙去，并且制兵器的铁铺也已被毁坏了。在这种情形下，最少有一个人向神尚存着信心。使他能够积极地去反对那盛行着的衰颓状况。这个人就是乔纳单。他仍然坚强和深切地信赖父神。 因此，他不只能够谴责当时形势中所存在的消极逆流，并且能够积极和主动地去反对并拒绝那些恶劣的状态。所以乔纳单在那几乎是普遍衰颓的日子里，竟成为父神的微小器皿来击溃仇敌的力量。在那极其普遍的属灵软弱和恐惧之中，他树立起一个见证来。这种的例子，我们可以从圣经中散布在各处的经文里发现它们。 同时，由圣经中教会时代开始以后的历史里。也可以发现这种微小的见证器皿。在塞缪尔记上第十三章和十四章的故事里，有两件很有意义的事，是需要我们特别注意的。其中的一件乃是：
一。仇敌的战略 这种战略乃是在尚未发生任何战役以前，神的子民在实际上便已经被击败了。他们的兵器早已被缴械了。并且那制造兵器的工厂，也已经被迁徙而加以破坏。 这是一项多么狡猾的行动，是仇敌主要诡计之一。我们从这偶发的事件里，能否在神子民的历史中，发现一种的征兆，表明神见证的敌人，是常常地要如何的工作。并且，这种征兆在今日岂不是大规模地盛行着？我们在以前的默想里，曾看见神的子民的兵器，在主要方面是祷告和读神的话(圣经)。 现在，我们把神的子民主要兵器，特别地连接到这一个故事里，立即可以很清楚地发现仇敌主要的打击，是要在这双重的方面－－祷告和读圣经－－来预先击破我们。如果我们能谨记我们的敌人并不等到争战业已开始的时候才动员牠的势力(牠常常是在战争以前便预先工作)，这对于我们是相当有益的。同时，如果我们在战争未爆发以前，便预先准备去阻止敌人，这对于敌人照样也是一种致命的创伤。我们屡次发现当我们实际地在处理一种情势时，我们竟然是毫无准备的。因我们基本的装备已提前被夺去了。 在那危急的时候，既没有轻易和利便的方法可以帮助我们获得重新的装备，于是我们便因着那紧急和将会的来临，并在那极端需要之时所显出那种可怜无助的情形，而学习了一个惨痛的功课。我们的需要乃是：在没有特别呼召或特别要求的时候，也必须经常地维持着一种稳固和坚强有力的祷告和读圣经的生命。这样，当特别的需要发生时，我们便可以准确地在属灵的防卫上，装备完妥去应付当时的危急形势。 这种没有属灵装备的状况表现属灵的羞辱并我们在父神面前那优势地位的丧失。你曾否注意在塞缪尔记上第十三章和十四章的经文里，神子民的名称是如何的被改换？ 有时候，他们被称呼为「希伯来人」。有时候他们被称呼为「以色列人」。并且，如果你详细观察，你将要发现当他们被征服于非利士人的手下，主的灵便称他们为希伯来人。当他们屈服于非利士人的势力下，他们失去了「以色列」－－在神面前的一位王子－－这个名字的尊荣。当他们不在非利士人的手下，父神－－甚至当他们处于一种软弱的情形中，达不到父神所要求他们达到的水准－－仍然在恩典中称呼他们为以色列人。 但非利士人则一直地常常称呼他们为希伯来人，并且，当他们屈伏在非利士人的手下时，神容许「希伯来人」的称呼历久存在。他们「在父神面前为王子」的尊荣已经失去。甚么叫我们能够「在父神面前成为王子」呢？这秘诀就是祷告和读圣经的生命。如果仇敌劫夺我们祷告和读圣经的生命，我们便将失去我们属天的尊荣地位和优势。这对于我们的经历岂不是真实的吗？ 自然的，确实是如此的！当我们初得救时，我们或者有被教导要读圣经和祷告。但是，在那更广大范围的属灵冲突和争战里－－关系到主耶稣基督完全的见证，及神子民在属灵进步和成熟的地位上，在那里你已脱离做那属地的基督徒，而进入属天的境界里，并已成为基督身体上积极活泼的一个肢体－－仇敌便决心进行那特别专的一活动，要使你不祷告，要使你不读圣经。仇敌只要能够预防、阻止、挫败，并毁坏信徒祷告和读圣经的生命，牠便将迅速地使教会和她的众肢体在灵性上腐化而崩溃，并将教会属灵的优势夺去。 愿主再一次叫我们从心里切实地明了，抵挡魔鬼诡计的需要是何等的严重和迫切。因为撒但的诡计不仅要专一反对我们所已经有了的祷告的生命，更乃是要阻止，和限制我们，不让我们所已经有了的祷告和读圣经的生命获得更丰满的进展。容让我这样重复的述说：因我确知这是极端需要的。 你可以确实地明白如果仇敌能够随牠的心意行事，你便不能够实行一个美好的祷告和读圣经的生命。仇敌要把任何并各样可能想象得出的事情(天然的和超然的)，放在祷告和读圣经的路上，来阻止和破坏你的祷告和读圣经的生命。祷告和读圣经是我们在属灵争战中两种强有力的武器。关于仇敌的阴谋和诡计，我们需要有锐敏的透视和感觉。这样，我们就能懂得如何去预防和阻止牠的工作。使徒保罗说：「因为我们并非不晓得牠的诡计。」(林后二11) 我们若预先晓得仇敌所竭力要做的是甚么，在战事中已经获得一半的胜利了。哦！事情经常临到我们的身上，要来妨碍祷告和读圣经的生命。它们临到我们身上的方法好像是当然的和固有的。它们不动声色地临到我们身上，好像这是顶自然的事又好像是那些必然发生的事。并且我们也猜料它们是属乎天然的或者是生活上必然的事。 但是，当我们在这种情形之下继续了几星期以后，我们便将发现我们祷告和读圣经的生命逐渐失去。怎样的失去呢？仇敌不必做出一个惊人的表示，也无须显然的临到，或宣布要用这种方法或那种方法来毁灭我们祷告和读圣经的生命。仇敌不须标明牠的毒辣手段，但牠所计谋的侵略和破坏，也就如此的成功。
儆醒和祷告 要儆醒看而祷告。儆醒和祷告的意义，在这里是指着要儆醒，好叫我们可以散开扩展和继续不断地祷告下去。要儆醒来抵挡那些使我们停止祷告的事情。并且，在我们这一方面，还不须争取一个「免得」。「免得撒但趁看机会胜过我们。」(林后二11)在此你可以看见从我们这一方面预先准备的工作－－警醒地防备－－是要站住而抵挡魔鬼的诡计。 同时，我们对于日常所发生极其自然的事，需要从新地审问，到的在这些似乎极其普通的事情里，是否隐蔽看一些仇敌狡猾的策略或武器，要来掠夺我们祷告和读圣经的生命？甚么东西在阻止我们所必需的祷告和读圣经的生命？让我们再三询问并详细地检查到的这是不是一件我们所应当儆醒抵挡的事。 在我们这一方面须有更周详充分的儆醒，以抵抗仇敌在战略上的行动(这些战略上的行动力隐匿在日常普通事务的)免致我们的兵器被仇敌所弄钝或偷掉。是的，我确信这是我们所需要去越发努力吹音的一个紧急信号。要儆醒！要儆醒，着而抵挡仇敌在企图夺去我们争战的兵器－－祷告和读圣经的生命的诡计。仇敌要阻止我们，牠不让我们持有和运用这些灵战中的基本兵器。
神的话在祷告中的地位 圣灵把祷告和神的话联在一起。「圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告。」(弗六17-18)圣灵曾很密切地把这两件事联接起来。祂本可以把剑放在开端或把它安置在任何地方。你可以想到，假如一个罗马兵士站立在那里，使徒看见了他所束的腰带并那紧系在腰间的剑，他一定一口气的把剑连接下腰带的说：「既然束上真理的腰带和剑。」但他并没有这样按次序的叙述。使徒把腰带和剑分开，而继续提到军装的其它部分，就是那些属于护卫和防御性能的。 到末了，他才将这两件进攻性的兵器－－神的话和祷告－－连接起来。祷告和读圣经这两件事对基督徒属灵的争战是绝对需要和极端基本的。因它们不仅可以防御和护卫，而且使我们在实际的战役上得以稳操胜券。祷告和神的话不但使我们可以克服仇敌并得以继续前进地采取攻势。这就是塞缪尔记上第十五章所给我们看见的教训。乔纳单的身上因有了兵器，所以他的手和脚便自由活动起来。在他这一方面因有了信心的动作，再加上争战兵器的配合，所以他得胜了。 我们在以前曾经说过，如果我们能够在祷告里以父神的话语做我们祷告的凭借和后盾，并能够对父神这样说：「‥按着你的话」，然后把父神的话庄重地陈述在祂面前，这将是一件多么宏伟的大事！我们若能够多多地这样祷告，便必定在灵战中获得非常雄厚的得胜力量。 现在，让我们以诗篇一百一十九篇为例子，并指出在那篇诗篇里，做诗的人是如何时常地运用这一类的词句，「求你的话叫我活过来。」(诗－－九107)「求你照你的话使我有力量。」(诗－－九28英译) 然后，让我们继续把同样性质的词句填补进我们的祈求里去－－「然而叫耶稣从死里复活者的灵‥‥也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。」(罗八11)这乃是父神的话语。有父神的话语加进你的祷告里，这真是一件大事，因你可以将父神的话语捧带到父神的面前，藉此，使自己达到一个更强有力的稳固地位。能够以神的话语直接去对付仇敌，这也是一件大事。 我们的主曾亲自在旷野里，被魔鬼试探四十日。祂如何对付魔鬼呢？祂祇用神的话语。神的话语就是祂的武器。借着神话语的武器祂始终得胜者。我们不是客观地开声念出经文给魔鬼听而藉此去对付仇敌︵不是把武器放在我们本身以外，等到需要时才拿来用︶。这种客观的方法，在有些时候可能是需要的。 当我们对付仇敌的时候，若把神的话语开声宣布出来，有时确是一种很好的操练。但亲爱的，要把父神的话语贮存在我们的心灵里，这样，当外面的试探，压力和里面的属灵攻击临到了时，我们便能够站立在父神的应许上面。如果我们对父神的应许既不认识又不熟悉，那我们就不能在生命的经历中站立在父神的应许上面。 当你站立在父神话语的上面时，你属灵的地位和优势便大大的加强了。一个熟读圣经的生命，对于大有功效的祷告是极端需要的。这两件事－－读圣经和祷告－－在积极攻势和征服仇敌的争战上是互相并行且又彼此供助的。
二。祷告和得胜者 在塞缪尔记上第十三章这一段经文里，我们还可以看见另一件事，只有一小辜人是站在那属灵优势的地位上。 乔纳单说：「因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。」(撒上十四6)虽然他们在比较上是一个很微小的团体，然而他们代表着主在整个属灵形势中的反应和答案。他们为着别人的缘故站在一个「相关的地位上」。主也知道别人很难得站在那优势的地位上，但他们却是胜任的。主必须为着别人的缘故来选取和得着他们。 在最后的结局，别人也得以进入这小团体为着他们所争取的属灵利益里去。这就是我们所常说的「得胜者」。这微小的团体(在比较上而言)站年他们属天得胜的地位，并维持他们祷告和读圣经的生命。他们是主的子民的无限希望和稳定力量，并且，主的子民若离开了他们(得胜者)在属灵优势的地位上便将没有希望。他们已成为父神在那更广大的属灵形势里的答案。主必须为着别人的缘故来支助他们。 在这里，再一次，又是便雅悯的出现，他成为那位坐在宝座上的兄弟和其它那些疏远又隔离着的众弟兄们的联系关系。这一位小弟兄引进其余的弟兄们，使他们得以被带进丰满的祝福里去。这是一个特权和相关的地位，虽然它是一个困难重重和代价昂贵的地位，充满了各种的产痛，功劳和苦难。 然而，能够进入在「得胜者」之内，实在是一个特权和蒙福的地位。关乎得成为得胜者的那种权利，我必须更多的向我自己提醒，正如你也应当更多的向你自己提醒。我很担心我们将要因着在那地位上所必需经历的各种苦难、坚忍、劳苦、代价和勇敢而受到多量的影响。但是，当大多数其它信徒们在目前尚没有达到那得胜者的地位时，如果有一班人能先站在这特权相关的地位上，这对于主耶稣的见证将有多么重大的意义呢！ 如果主要带领其它的信徒们达到那特权的地位上，主不能直接也不肯直接地去带领他们。主要借着一些和祂有亲密交通的基督人的事奉与供应，来带领全体的信徒。这一班和主有特别亲密交通的人，在征服仇敌的战略上，代表着一个巨大的属灵胜利。这是一个特权和相关的地位。因这原因，那些进入这特权地位上与主同行的人，便成为仇敌那恶意和仇恨的主意目标。 同时，这也是为何他们要经历那一种猛烈的争战，来维持着主所呼召他们去达到的那个得胜和优势地位的原因。主非常宏大的利益，倚重着他们。都因着他们由连系关系而担当着的重要责任－－这也就是他们在承接元首基督与其它大多数人中间的连系关系的价值。故此，乔纳单和拿兵器的人有一种秘密的了解力(我很喜爱这段故事)。 在那里，每一边都耸立着一座巨大又令人惊骇的峭壁。非利士人已预先占居于优势的峭壁上。乔纳单那种秘密的了解力乃是：如果非利士人说：他们要到我们这里来，好的，我们就站住等候他们来。但他们若说：「你们上到我们这里来，这话就是我们的证据，我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了。」(撒记十四10) 你心里也许想他们两人要把上面的说法倒转过来。你可以看见一切外表上有利的条件都在乎乔纳单把所说的倒转过来。因如果是这样的话，那他们在行动上使更容易得多了。但要相信被呼召去攀登那些艰难惊险的峭壁，这正是得胜的主所昭示我们的真正征兆。因这便会造成了一个非常坚强形势，岂不是吗？于是非利士人说：「你们上到这里来‥‥。」(撒上十四12) 乔纳单说「耶和华将他们交在以色列人手里了。」(撒上十四12)他们全人的力以手和足所行进的每一寸步－－艰难的攀登勇敢的猛进，不屈不挠的坚持－－是的，行程实在是惊险而艰难的，可是他们能够在信心里说：「胜利是我们的」。他们是在胜利中攀登，而不是在攀登中去获取胜利。他们身上有了武器，向父神又有信心，所以，他们已是站立在那一个胜利里，并且是在那一个胜利里迈进。乔纳单把非利士人砍杀。他们仆倒在乔纳单面前。拿兵器的人也随着砍杀他们。 于是耶和华便赐下一个地震。父神常常按着我们信心伸展的程度来和我们合作。父神与乔纳单合作，并使非利士人中间发生了惶乱。以后，那些可怜软弱的希伯来人，看见了机会的来临，便转过来攻击非利士人。这虽然不是一件很高贵和荣誉的事，但是乔纳单在当时却成为那一个带领他们脱离团体的软弱而进入属灵刚强里面去的器皿；叫他们脱离了那个迷糊暗晦的地位－－在那里，他们在见证上的纯洁和明亮已经消失去了－－而进入一个使他们可以站立得稳的地位上。许多人，他们祇需要一个乔纳单的动作，来带领他们进入那个明确的地位。只要主找看一个刚强合适的行政器皿来为看他们抵挡仇敌，他们便能进入那明确的地位。 然而，他们不能进入那个明确刚强的地位，直等到有一些信心的动作开始发生来为他们打击非利士人。你愿意成为这器皿中之一个么？
被选拔的一些人 是的，这一切都很好，我部将结束本文了。现在祇稍为提起一难关乎主选拔人的方法。主的方法是要不断地选拔直到能获得一些如上面所说的那种刚强又合用的器皿。这是达到那产生属灵的功用所必需的条件。 乔纳单和拿兵器的人代表一些选拔的人。他们求问神的信心是曾被锻炼和被精选过的。他们被锻炼到一个地步，以致祷告和神的话成为他们自己的生命。基甸那一班人也是代表同样的原则。一些被精选的人被对付到向父神存着绝对信心的那种完全的地步。因为神向基甸所说的乃是如此：「免得以色列人向我夸大，说：是我们自己的手救了他们。」(士七2)他们必须被带领到一个地步，好叫神成为他们唯一的供应和财富。 同时他们信靠神的心也就成了他们所站立的根基。然后，他们每人要把刀放在身边，并站在他们自己的地位上。你可以从基甸那「三百个」被选拔的人中看见一幅很美丽的画面。他们都站在祷告和神的话语上面－－耶和华的力(士七20)神曾留心注意那些心里有疾病的人，叫他们全体都回家去。一个「害怕的心」是无用的。在这里所必须的是单纯专一的信心。一个「分离的心」也同样是不及格和没有用处的。 第一次所试验的是关乎「害怕的心」。一大群人因患了心里害怕的疾病而回家去。 第二次试验的对象则是属于「分离的心」。 那些用他们的手和膝跪下饮水的，显出他们在主的事情上尚未准备完妥。那些站立而用手捧着饴水的，乃表示他们是急切，热心儆醒，敏捷并站立着的。他们的饮水仅是为着应付临时的必需(非为放纵和舒适)。 这些馅水的人，是「没有分心的」。他们全心致意于神的事工。一个「分离的心」，在父神行政的手里，是不够资格的。神曾留心注意将那些「分离的心」淘汰去。至终，祂得着了祂所要的人。这些被选拔的人，他们都在父神的儿子的信心里与神合而为一。他们的生命是在祷告和神的话语里与父神有了深切的交通。父神是时常在选拔一些人。 当神开始选拔时，便有许多人后退或回家去。我们却不必因此沮丧，以为发生了一件奇异的事。这是主获得属灵功用的办法。主必须选拔人。关乎这选拔的原则，当祂自己在地上直接教训人时，也曾多方昭示我们。祂呼召着，听众对祂呼召的反应却是：「主啊！请许我先去埋葬我的父亲。」(太八21) 还有别的人关心到一些其它的利益和兴趣，就如「‥‥我买了五对年，要去试一试。」(路十四19) 「‥‥我才娶了妻。」(路十四20) 「我买了一块地，必须去看看。」(路十四18) 这些都表示着一颗「分离的心」。然后主自己才这样说：「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」(路十四26) 「凡不背着自己的十字架跟从我的，就不能作我的门徒。」(路十四27) 主在这里所指的是毫无怯儒的心。主正在呼召这种的基督人。借着那被选拔的三百人，祂将米何人交在我们的手里。借着这三百人主拯救以色列人，并且他们(这三百人)也就成为别人的拯救力量。
《在宝座前的学习》(InTouchWithTheThrone) 史百克(T.Austin.Sparks)
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