诗篇

(转繁)

 

诗篇的五卷书,简单说来,他们是以色列人一部灵感的祈祷和赞美的书。他们是真理的启示,并非是抽象的,乃是藉着人类的经验而显明的。这些启示出来的真理,是藉着神的子民所经过的环境,成就在他们的情感,愿望和苦难中。但这些环境是预先组成基督道成肉身时所经过之相同的景况,也是犹太遗民在大灾难中所经过之景况(赛十:21串珠)。所以许多诗篇是预言到基督和大灾难双方所受之苦难,信心和胜利。诗篇二十二篇、六十篇即其例证。第二十二篇乃是圣经的至圣所—当基督凄惨的呼叫说:『我的神,我的神,为甚么离弃我」时,就将他心中的一切显明出来了。第六十篇是预先说到将来以色列人归向耶和华时(申三十:12)以色列人心中的光景。其它的诗篇是直接预言说:『基督受苦难,后来得荣耀』(路二十四:2527,44)。诗篇第二篇是一件可注意的实例,表明耶和华受膏者的被弃和钉死(一至三节;徒四:2428)以后在锡安被立为王。诗篇的大题是讲到基督,耶和华,律法,创造,以色列人的将来,更新的心灵,在苦难喜乐艰难中的训练。诗篇的应许是重在犹太人,适合一种在律法之下的百姓,但在灵性方面说也是真基督徒的经历,显明神对于那些艰难吃苦与灰心的人的心意和心境。那些含有咒诅性的诗篇是受欺压的以色列人要求正义所发旳呼声—这呼声对于神地上的子民是可取用的,也是合理的。因为是根据于亚伯拉罕约中一个特别的应许(创十五:18串珠)。但这种呼声对教会却不合适。一种属天的子民是与被弃钉十字架的基督站在相同的地位上(路九:5255)。诗篇计有五卷。每卷是以颂赞为结束。一、诗篇第一篇至四十一篇。二、诗篇四十二篇至七十二篇。三、诗篇七十三篇至八十九篇。四、诗篇九十至一百零六篇。五、诗篇一零七至一五零篇。

 

(1)『我已经立我的君在锡安我的圣山上了』(:6)诗篇第二篇说出建立国度的次序共分六层:()外邦争闹,这民(犹太人)谋算虚妄的事。君王臣宰起来攻击耶和华的受膏者(一至三节)这事之属灵的解释是在使徒行传四章二十五至二十八节。该处说到这事正应验在基督被钉十字架的事上。()主的嗤笑(四节),就是嗤笑人以为能将他的约(撤下七:817),和他所起的誓废掉(诗八十九:3437)o()主的烈怒(五节)先是应验在主后七十年耶路撒冷被毁的事上,并在那时最后分散的犹太人身上,且在将来更完全的应验在大灾难中(太二十四:39)。这大灾难是紧接着王第二次降临之前(太二十四:30)()被弃的正在锡安设立宝座(六节)()世界在王的治下(七至九节)()对世界强权之呼求(十—至十二节)。看诗篇八篇,按次序说,该篇是诗篇中第二篇论到弥赛亚的诗篇。(注意:诗篇二篇,八篇,十六篇,二十二篇至二十四篇,四十篇至四十一篇,四十五篇,六十八篇,六十九篇,七十二篇,八十九篇,一零二篇,一一零篇,列为弥赛亚的诗篇,这并非怀疑其它的许多诗篇,不是指基督而言)

 

(2)『凡投靠他的都是有福的』(:12)。『投靠』二字是旧约特别的字,犹如新约之『信心』『相信』二字。投靠二字在旧约中,共发现一百五十二次,所译的希伯来字乃是表明『避难』(例如得二:12);倚靠(例如诗五十六:3);交托(例如二十二:8);等候(例如诗三十五:14)

 

(3)『丝弦的乐器』(第四篇诗题)。丝弦的乐器之提及;是与诗篇三篇,五篇,五十三篇,五十四篇,六十篇,六十六篇,七十五篇相连的。从这些地方看来,按音乐的方针,现在所表显的这乃是诗篇四篇,六篇,五十四篇,五十五篇,六十一篇,六十七篇并七十六篇之诗题,在古时是附于前面之一首诗的。

 

(4)『吹的乐器』(第五篇诗题)。『吹的乐器』并非一种乐器。这字是尼赫拉司(Nehiloth),意思是『产业』,表示这诗篇的特点。义人乃主的产业。

 

(5)『迦特的乐器』(第八篇诗题)。『迦特』的意思乃是『酒榨』。因此接收割之意义而言,有审判的意思在内(赛六十三:3)(启十九:15)。诗篇第七篇乃是第八篇的诗题,本诗是一篇审判的诗。

 

(6)『你叫他比天使微小一点,并赐他尊贵荣耀为冠冕』(:5)。诗篇第二篇讲到基督是耶和华的儿子和君王,被弃,钉死,但将来要在锡安为王。诗篇第八篇全然承认他是神(一节,诗篇一一零篇与太二十二章四十二至四十六节同读),却也被看为是人子(四至六节)。『他(暂时)比天使微小一点』,赐他权柄管理他所救赎的万有(来二:611)。这里的权柄是属于种族和亚当的,并非纯粹的神权,如诗篇第二篇或大卫的王权,如诗篇八十九篇。首先的人(亚当)失丧了,第二个人『末后的亚当』得回他所失丧的,而且得的更多。希伯来书二章六至十一节是与诗篇第八篇和罗马书八章十七至二十一节相关的,显明他将『许多儿子』带入荣耀里去,与他同作后嗣,享受他在诗篇中之王权并希伯来书二章中之人权。看诗篇第十六篇,该篇按次序说是其次属于弥赛亚的诗篇。

 

(7)『慕拉便』(Muth-labbeen)(第九篇诗题)。慕拉便意思是『儿子的死』,并非一种乐器,乃是一个诗题,或者与塞缪尔下十二章二十节的事相关。

 

(8)『大卫的金诗』(第十六篇诗题)。『金诗』原文为『弥迟坛』(Michtam),意即『祈祷』或『默想』。看诗篇五十六篇,五十七篇,五十八篇,五十九篇,六十篇。

 

(9)『因此我的心欢喜,我的灵快乐,我的肉身也要安然居住』(诗十六:9)。诗篇第十六篇乃是预言王的复活。像大卫这位先知,当然知道这事,不是在他首次降临的时候,乃是在他死而复活以后,弥赛亚要登大卫宝座的时候。看徒二:2531;:3233;徒十五:1317。看『大卫的约』。撒下七:14串珠。『国度(旧约)』亚十二章八节。看诗篇二十二篇,按次序说,该篇是其次属于弥赛亚的诗篇。

 

(10)『朝鹿』(第二十二篇诗题)。『朝鹿』乃是诗题,并非乐器。

 

(11)『我的神,我的神,为甚么离弃我』(二十二:1)。诗篇第二十二篇,二十三篇,二十四篇是三篇相连的诗。诗篇第二十二篇说到好牧人为羊舍命(约十:11)。第二十二篇说到大牧者,『就是那凭永约之血……从死里复活的』(来十三章二十节),用温柔的心照顾羊群。第二十四篇说到牧长的显现,为荣耀的君王,要赏赐那群羊,那是群羊都要归他(彼前五:4)

 

(12)『凡看见我的,都嗤笑我,他们撇嘴摇头』(二十二:7)。诗篇廿二篇是形容一个钉死十字架的人,他的手臂,肩等等骨头,以及骨盘都脱了节(十四节)。因着极大的痛苦,多多流汗『如水被倒出来』(十四节)。心的动作受了影响(十四节)。精力枯竭,极其干渴(十五节)。手足被扎(十六节),身体半露,感觉羞耻(十七节)。这一切都是这样死法所必有的。这一切有关的情形,确实应验在基督钉十字架的时候。其它如第一节,凄惨的呼求(太二十七:46),第二节之黑暗无光(太二十七:45),六至八节,十三节,十三节之无礼待遇(太二十七:1943),十八节他们拈阄(太二十七:35)都是按着字面应验的。如果记住十字架的刑罚是属于罗马人的,不是犹太人的,则圣灵默示的凭接是无可反驳的。

 

(13)『我要将你的名传于我的弟兄,在会中我要赞美你』(二十二:22) 第二十二节从钉死转到复活,应验在约翰二十章十七节『往我弟兄那里去』云云,复活的基督向他的弟兄宣布了『父』的名字。

 

(14)『因为国权()是耶和华的』(二十二:28)。比较三十节。国度是耶和华的,在第卅节是阿多乃替耶和华治理。诗篇一一零篇,太二十二章四十五节同看。阿多乃()政治伟大的结果与目的是恢复耶和华的国度。看林前十五章二十三节,二十四节。看『神的名字』。创二章四节注。创十五章三节注。

 

(15)『谁能登耶和华的山,谁能站在他的圣所』(二十四:3)。这里的次序:()宣布神的权利,『地……属耶和华的』(一节,二节)()谁要治理这地?(三至六节)。这里的问题是谁配治    ,除了羔羊之外,别无他人。比较但七章十三节至十四节;启五章三至十节;太二十五章三十一节。()荣耀的王要在地上设立宝座(七至十节)。看诗篇第四十篇。按次序说,该篇是其次属于弥赛亚的诗篇。

 

(16)『耶杜顿』(诗三十九篇诗题)。耶杜顿是利未支派的人,他是歌唱的首领和指导者。看代上九章十六节;十六章三十八节,四十一节,四十二节;二十五章一节,三节,六节;代下五章十二节;三十五章十五节;尼十一章十七节。在诗篇三十九篇,六十二篇,七十七篇提及他的名字。耶杜顿起先的名字叫以探(Ethan)

 

(17)『我曾耐性等候耶和华,他垂听我的呼求』(四十:1)诗篇第四十篇说到弥赛亚耶和华的仆人顺服至死。本篇开始讲到复活的喜乐(一节,二节)。他从可怕的坟墓坑中被救上来,三至五节是他复活的见证,他口唱『新歌』。六至七节乃是往事的回顾,当祭物和礼物因着人的败坏成为可憎之时(赛一:1015),这顺服的仆人即成为洁净的礼物(七至十七节,来十:517)。看诗篇四十一篇。按次序说,该篇是其次属于弥赛亚的诗篇。

 

(18)『连我知己的朋友,我所倚靠,吃过我饭的,也用脚踢我』(四十一:9)。诗篇第四十一篇就如耶稣自己所讲的(约十二:1819),是人子被卖的一诗篇。看诗篇第四十五篇。按次序说,该篇是其次属于弥赛亚的诗篇。

 

(19)『百合花』,第四十五诗篇题,是属于春季的;百合花的诗篇大概是与逾越节有关的。因此是以色列人从为奴中被赎出来并以色列人开始的记念诗。

 

(20)『我的心涌出美辞,我论到我为王作的事,我的舌头是快手笔』(四十五:1)。这是一篇论到王的伟大诗篇。本篇以及诗篇四十六篇,四十七篇,显然是向前看到他荣耀的再来。希伯来书一章八节、九节所引证的,不是重在他受膏这件事(太三:1617)乃是重在他为王之永远的情况。比较赛十一章一节,二节。本篇的分析,()王超群的华美(一节,二节)()王将来的尊荣(三至五节,比较启十九章十一至二十一节)()王的神性并他作王的特点(六节,七节;来一章八节,九节;赛十一章一至五节)()在地上与他一同掌权的有他的王后(九至十三节)。在这种关系上,不像在第六节被称为以罗欣(Elohim)(创一章一节注),而被称为阿多乃()是神为丈夫的名称(创十五章二节注)()陪伴王后的童女,似乎是那些犹太遗民(罗十一章五节注;启十四章一至四节)。从下面的经节可以看出来(十四节,十五节)()本诗是以正在地上得一美名作为结束(十六节,十七节)。看诗篇六十八篇。按次序说,该篇是其次月于弥赛亚的诗篇。

 

(21)『女音』(诗篇第四十六篇诗题)。『女音』原文为『阿拉麻司(Alamoth),最高音之妇女。『阿拉麻(Almah)』意即童女。有些人想『阿拉麻司』『童女』乃是圣殿中咏诗班与男子轮流 而唱的。看诗篇第六篇诗题注。相反的,看代上十五章二十节。

 

(22)『神阿,求你按你的慈爱怜恤我,按你豊盛的慈悲涂抹我的过犯』(五十一:1)这篇诗是一个犯了罪的圣徒转回之后,与神有完满的交通,在服侍神上一步一步的经验。这步骤是:()罪完全在神面前受了审判(一至六节)()藉着血得了赦免和洁净(七节上)()得了洗净(七节下至十节),比较约一三章四至十节;弗五章二十六节;约壹一章九节)()圣灵充满的快乐和能力(十一节,十二节)()工作(十三节)()敬拜(十四至十七节)()复兴的圣徒在与神相交时不是想到自己的福利,乃是想到锡安的福利。按个人说,本篇是大卫与拔示巴犯罪后,他恢复神交的路径。按时代说:本篇是以色列人归回时所经之道路(申三十章一至十节串珠)

 

(23)『求你用牛膝草洁净我,我就干净』(五十一:7)。牛膝草是一种细弱的小草(王上四:33)。求洁净时泼血和水,都是用牛膝草。(利十四:17;民十九:119)。圣经中的洁净分为两层:()罪人从罪恶中得洁净是藉着血(牛膝草)()圣徒从罪的污染中得洁净是藉着水(『洗涤我』)。在恩典之下,罪人在他相信时,已经干净了。(太二十六:28;来一:3;九:12;十:14)。洁净的两方面,藉着血和藉着水都显明在约十三章十节:弗五章二十五节,二十六节,『凡洗过操的人,只要把脚一洗,全身就干净了』。『正如基督爱教会,为教会舍己,(救赎是藉着血,『牛膝草』『洗净』)要用水藉着道把教会洗净,正合乎第七节之『洗涤我』。

 

(24)『不要丢弃我,使我离开你的面,不要从我收回你的圣灵』(五十一:11)。没有一个本时代的信徒知道圣灵永远同在的应许之后(约十四:16),尚祈求说『不要从我收回你的圣灵』(弗四:30)。但此处没讲到基督徒的地位,乃是重在基督徒的经历。

 

(25)『愿神兴起,使他的仇敌四散,叫那恨他的人从他面前逃跑』(诗六十八:1)。本篇诗篇充满了以色列人在国度中的喜乐。但事迹较确切的次序是自第十八节起。这节曾被引证过(弗四:716),说到基督升天的工作。二十一节至二十三节讲到招回以色列人,毁灭那兽和他的众军。(看『兽』但七章八节;启十九章二十节『哈米吉多顿』。启十六章十六节,启十九章十七至十九节注)。第二十四节至三十五节形容这国度普遍豊盛的福祉。(看『国度』(旧约)赛一:26;亚十二:8)。看诗篇六十九篇。按次序说,该篇是其次属于弥赛亚的诗篇。

 

(26)『神阿,求你救我,因为众水要淹没我』(六十九:1)。新约的引证及串珠,本诗所指的在任何方面都是暗指基督而言。本篇是指着他的降卑与被弃(四节,七节,八节,十至十二节)。十四至二十节是形容在客西马尼园里时心中的景况(太二十六:3646),而二十一节是一直指着钉十字架而言(太二十七:34,48;约十九:28)。那些有咒诅性的经节(二十二至二十八节),是与本时代以色列人眼睛昏蒙有关(罗十一:9,10)。二十五节特别是指犹大而言(徒一:20),他就作了他那一代之人的预表,而那一代也就分受了他的罪。看第七十二篇,按次序说,该篇是其次属于弥赛亚的诗篇。

 

(27)『神阿,求你将判断的权柄赐给王,将公义赐给王的儿子』(七十二:1)。本篇全篇的异象,是弥赛亚国度在旧约中所能达到的启示。所有大卫的祷告将要在国度中实现(二十节,撒下二十三:一至4)。第一节是指将国度赐给王的儿子而言,而这国度赐与的格式是在但以理书七章十二节,十四节;启五章五至十节。二至七节,十二至十四节说到国度的特点(比较赛十一:39)。其中着重的字是公义,登山宝训就是讲到国度的公义。八至十一节说到国度的普遍。第十六节暗示这普遍的福气被带进的方法。悔改的以色列人就是这『一把五谷』(摩九:9)。王自己在他的死与复活上乃是『一粒麦子』(约十二:24)。教会与国度都是一样,先是犹太人(罗一:16;徒十三:46;十五:1617),国度普及世界是藉着复兴的以色列人(亚八:13,2023)。看诗篇八十九篇,按次序说,该篇是其次属于弥赛亚的诗篇。

 

(28)『我要立他为长子,为世上最高的君王』(八十九:27)。第八十九篇诗篇系证实大卫的约,并解释大卫的约(撒下七:914)。从第二十七节可以确实的看出,这约的本身是远超过大卫和所罗门的。『为世上最高的君王』只能指以马内利而言(赛七:1315;九:67;弥五:2)。本篇诗共分为四段:()这约虽出于耶和华的慈爱,但也是根据他所起的誓(一至四节)()耶和华得荣耀是在他对这约的权能与良善(五至十八节)()耶和华的回应(十九至三十七节)。这段又分两层:()证实这约(十九至二十九节),()提出警告,在不顺服时,即将惩罚加在大卫的后嗣身上(三十至三十二节)。按历史说,这惩罚是自大卫的国度分裂始(王上十一:2636;十二:1620),在被掳时已到了极点,并且以色列人受制于异邦尚在继续中。看『外邦人的日期』(路二十一:24;启十六:14)()遗民的呼吁(赛一:9;罗十一:5)o他们迫切陈词的说到他们的遭遇和他们长久的惩罚(三十八至五十二节)。看诗篇一百零二篇。按次序说,该篇是其次属于弥赛亚的诗篇。

 

(29)『耶和华阿,求你听我的祷告,容我的呼求达到你的面前』(一零二:1)。二十五节至二十七节是指着基督说的(来一:1012)。这使我们确实的知道,本篇前面的经节按预言说是他降卑被弃时他那圣洁心的经历。看诗篇一百十篇,按次序说,该篇是其次属于弥赛亚的诗篇。

 

(30)『东离西有多远,他叫我们的过犯离我们也有多远』。(一零三:12)。有三个希伯来字译作赦免,饶恕。凯弗耳( Kaphar)遮盖。那撒(Nasa)取去。撒拉克(Salach)遣去。(比较利十六章二十一节,二十二节)。旧约对于饶恕根本的意义,并非免去刑罚,乃是使罪人与他的罪分开。诗篇一零三篇十二节显明这个真理。

 

(31)『耶和华对我说,你坐在我的右边,等我使你的仇敌作你的脚凳』(一一零:1)诗篇一百十篇的重要,是藉着新约所给他之显著的地位证实的。()本篇证实了耶稣是神,这样答复了那些否认新约的称呼『主』有完全是神的意义的说法。(一节;太二十二:4145;可十二:35,37;路二十:4144;徒二:3435;来一:13;十:1213)()本篇宣布弥赛亚永远之祭司的职务—这是圣经中最重要的说法(四节;创十四:18注;来五:6注;七:1-28;提前二:5,6;约十四:6)()按历史说,本篇诗是自基督升天始(一节,约二十:17;徒七:56;启三:21)()按预言说,本篇诗向前看到()在将来基督显现时,要为耶和华能力的杖,是锡安的拯救者(罗十一:2527),那时以色列人要悔改(三节;珥二:27;亚十三:9;申命记三十章三节注)()在建立国度之前,列国要受审判(五节,六节;珥三:917;亚十四:14;启十九:1121。看「哈米吉多顿』(启十六:14;十九:17)。『以色列』(创十二:2,3;罗十一:26)。『国度』(亚十二:8注;林前十五:24)。看诗篇第二篇六节注,并诗篇一百十八篇。按次序说,该篇是一篇最后属于弥赛亚的诗篇。

 

(32)『匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头』(诗一一八:22)。看『基督(为盘石),出十七:6;彼前二:8注。诗篇一一八篇向前看基督超过为被弃的石头,直到他最后在国度中升高(二十二节)。看诗篇第二篇即第一篇属于弥赛亚的诗篇。

 

(33)『你们要称谢耶和华,因他本为善,他的慈爱永远长存』(一一八:29)。弥赛亚的诗篇。概论:诗篇含有基督的见证是我们的主自己所证实的(路二十四:44);并且新约引证诗篇的地方都是毫无错误的指着那些含有弥赛亚性质的诗篇。按确切的灵意和预言的性质而言,其情况确实与别人相合。基督在诗篇中()有两层重要的性质:受苦的(例如诗二十二篇)并进入他国度得荣耀的(例如诗篇二篇,二十四篇。比较路二十四:2527)()基督在他的位格上被看出他:()是神的儿子(诗二:7),也就是神(诗四十五:6,7;一零二:25;一一零:1);()是人子(诗八:46)()是大卫的子孙(诗八十九:3,4,27,29)()基督在他的职分上被看出:()是先知(诗二十二:22,25;四十:9,10)()是祭司(诗一一零:4)()是君王(例如诗二篇,二十四篇)()基督在他各种不同的工作上被看出他是祭司,他把自己己献上为祭物(诗二十二篇;四十篇六节与十章五至十节同读)。在复活方面他是祭司而牧者,长远活着替他们祈求(诗二十三篇与来七章二十一至二十五节,十三章二十节同读)。他为先知向人宣告耶和华的名为父(诗二十二篇二十二节与约十章十七节同读)。他是君王,应验了大卫的约(诗八十九篇),并恢复了人类治理万有的权柄(诗八篇四至八节;罗八章十七至二十一节),使父在万有之上(林前十五:2528)()属于弥赛亚的诗篇,也说出基督在他地上的经历中,他心中的景况,内里的思想如何。(看诗篇十六篇八至十一节;二十二篇一至二十一节;四十篇一至十七节)

 

(34)『上行之诗』(一二一篇诗题)。上行之诗大概是百姓上耶路撒冷过节时在途中所唱之诗歌。看诗篇一二二篇一至四节。

 

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