启示录

(转繁)

著者:使徒约翰(启一:l)。著书日期:主后九十六年。题旨:启示录的题旨就是耶稣基督(启一:l)用三方面表明:(一)按时间说,他是『昔在,今住,以后永在的』(启一:4)。(二)按关系说━是对众教会有关系的(启一:9至三:22)。是对大灾难有关系的(启四:l至十九:21),是对国度有关系的(启二十:1至二十二:21)。(三)按他的职分说━他是大祭司(启八:3至6),他是新郎(启十九:7至9),他是审判的君王(启二十:l至5)。

基督既这样成了本书的中心题旨,所有的事迹都向着一个目标,就是带进那立约的国。钥句就是『天上有人声音说』(启十一:15),『世上的国,成了我主和主基督的国』。因此,这书是一本预言的书(启一:3)。

如果要叫这解释清楚连贯,启示录的三大分段必须清楚的加以分别。约翰受命『写出』三类事迹(启一:19)。一、已往的,就是『把所有见的事』━拔摩的异象写出来(启一:1至二十节)。二、现在的,就是『现在的事』━还存在的事━显然就是众教会的事。圣殿已经被毁,犹太人已经分散,神的见证交托给教会(提前三:15)。于是有七封信写给七个代表的教会,(启二:l至三:22)。一件大可注意的事,就是教会在启示录第五章至十八章之内,再不题到。三、将来的,『将来必成的事』,意即『在这些事之后』,就是在教会的时代完结之后要成的事,启示录第四章一至二十二章二十一节。第三分段就如爱德芒(W.J.Erdman)所指出的,可以分为六个七与五个插句,与教会一段合在一起是七个七。这六个七是:一、七个印,启四:1至八:1。二、七枝号,启八:2至十一:19。三、七个人物,启十二:1至十四:20。四、七个碗,启十五:l至十六:21。五、七种灾祸,启十七:l至二十:15。六、七件新事,启二十一:l至二十二:21。

五个插句是:(一)犹太遗民及大灾难中的圣徒,启七:1至17。(二)天使,小书卷,两个见证人, 启十:1至十一:14。(三)羔羊、遗民、及永远的福音,启十四:l至13。(四)列王聚集在哈米吉多顿,启十六:13至16。(五)天上的四个哈利路亚,启十九:1至6。这些章节并未增进预言的记述,不过只是胆前顾后总记所已成的结果,并说到尚未来到之结果,就如已经来到一般。例如:启示录第十四章的羔羊和遗民,按预言的眼光来看是站在锡安山,但直等到启示录第二十章四至六节他们才实际来到那里。

教会时代何时结束(启示录第二章至第三章)是未加决定的。在应验了帖前四:14至17时,定要了结。启示录第四章至十九章我们都相信是与但以理书的第七十个七(但九:24注)同时发生的。大灾难是在『一七』的中间开始的,继续有三年半之久(启十一:3至十九:21)而结束。以后即有国度(启二十:4,5),在那『暂时』之后(启二十:7至)即是永世。启示录的解释家当注意两段经文,即彼前一:12；彼后一:20至21。毫无疑惑的,我们有许多很不清楚的地方,但时候到了,那所写的对他们就要清楚了。

(1)『我约翰就是你们的弟兄,和你们在患难、国度、忍耐里有分,为神的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上』(启一:9)。从启示录第一章一节至一章二十节,这观看者是在地上看见基督的异象。从启示录第二章一节至第三章二十二节,他是在地上向前看过教会的时代。从启示录第四章一节至第十一章一节,他是『在灵中』(启四:2比较结三:12至14)看天上和地上的事。从启示录第十一章一节至十二节,他是在耶路撒冷和那两个见证人同在。从启示录第十一章十三节到末了,他是在天上观看,记载天上和地上的事。

(2)『论到你们所看见我右手中的七星,和七个金灯台的奥秘,那七星就是七个教会的使者,七灯台就是七个教会』(启一:20)。『使者』自然的解释,就是七个教会所差遣去探问这有年纪使徒光景的人。约翰现在被流放在拔摩的海岛上(比较腓四:18),但是他们预表任何传达神的信息给教会的人。

(3)这些给七个教会的信息有四层用途:(一)本地的:就是这些信息所达给的各教会。(二)警戒的:对所有的时代,所有的教会作为试验,任神的眼光中分辨他们真实属灵的景况。(三)个人的:在劝勉当中说『凡有耳的』,在应许当中说『得胜的』那些人。(四)预言的:显明教会属灵历史之七层状态,从主后九十六年直到末了。在包括教会时代的预言书中而没有预言,这是人所不能相信的。如果在这本书中若含有预言,这预言则必须在这些信息中。因为在启示录第三章二十二节之后,就再不提到教会。再者,这些信息按他们的说法看来是越过那些所提之本地的教会。总而言之,这一些消息乃是将教会灵性历史预见的光景确切的表示出来,也恰恰是按着这里的次序。历史告诉我们写本书时之一般情形；士每拿是大逼迫时期；别迦摩是教会安居于世界,『就是有撒但座位之处』,那是主后三百十六年君士坦丁归主之后的情形。推雅推喇是罗马教的时期,是由别迦摩的情况发展而我的。巴兰的教训(贪爱世界),并尼哥拉教训(神甫专权)得胜了。就如耶洗别将偶像带到以色列国,罗马教也叫基督教的道理与外邦的礼仪结了婚。撒狄是改正教的革新,他的行为没有一样是『完全的』。非拉铁非是在那自满自足的老底嘉所代表之负名的教会时期,对于主的道和主的名作清楚见证的教会。

(4)『然而你还有一件可取的争,就是你恨恶尼哥拉一党人的行为,这也是我所恨恶的(启二:6)。尼哥拉党是从尼哥(Nikao)『战胜』,并拉司(Laos)『人民』或『平民』演成的。没有古代的凭据有尼哥拉这个党派。如果这字是一个象征的字,这就是指早年造成祭司制度或『圣品人』的一种思想,就是后来将弟兄平等的地位(太二十三:8)分为『祭司』和『平民』的。在以弗所不过只有『行为』,到了别迦摩则成为『教训』了(启二:15)。

(5)『然而有几件事我要责备你,因为在你那里有人服从了巴兰的教训』(启二:14)。巴兰的教训(比较彼后二:15注；犹11注)是他教导巴勒在百姓不能受咒诅时(民三十一:15,16: 民二十二:5；民二十三:8)败坏他们,引诱他们娶摩押女子,使他们的分别受了玷污,失去他们旅客的性质。教会与世界联合乃是灵性的失节(雅四:4),别迦摩失去旅客的性质,住在(十三节)『有撒但座位之处』的世界上(约十二:31；约十四:30；约十六:11)。

(6)『得胜的,我要赐他在我的宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与他同坐一般』(启三:21)。这段经文与路一:32,33；太十九:28；徒二:30,34,35；徒十五:14至16是相合的,并断定基督现在并未坐在他自己的位上。大卫的约以及神藉着众先知和天使加百列所应许之弥赛亚的国度,都等待着应验。

(7)『此后我观看,见天上有门关了,我初次听见,姏像吹号的声音,对我说,你上到这里来,我要将以后必成的事指示你』(启四:l)。这个呼召看来是清清楚楚的表示应验了帖前四:14至17的话。『教会』二字,此后在启示录中再不发现,直到一切都应验了。

(8)『这羔羊前来,从坐宝座的右手里拿了书卷』(启五:7)。比较但以理书第七章十三节至十四节。这两个异象是合一的。启示录加添了那向但以理书所隐藏的,就是教会时代之君王和祭司要与『人子』『那被杀的羔羊』『在地上』一同作王(九节,十节)。

(9)『他对我说,我主,你知道。他向我说,这些人就是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗白净了』(启七:14)。此处之『大患难』就是『大灾难』。大灾难乃是一段无法形容的灾难时期。从诗篇第二篇五节到启示录第七章十四节,在此题目之下有许多预言的章节,且在启示录第十一章至第十八章加以形容。这次灾难乃足普世的(启三:10),也特别是『雅各家遭难的时候』(耶三十:7)耶路撒冷和圣地也将牵入漩涡。其中包括那些尚未悔改而回到巴勒司坦之神的百姓。灾难的时期计有三年半,或但以理书第七十个七之下一半(但九:24至27注；启十一:2,3)。大灾难之要素:(一)『从海中上来的兽』(启十三:l)的虐政,他在末后三年半之起头,要破坏与犹太人所立的约,藉着他的权势,他们重新设立了圣殿的敬拜(但九:27)。他自己在圣殿中要人拜之如神(太二十四:15；帖后二:4)。(二)撒但『气忿忿的』(启十二:12)参加这事,就将能力给了那兽(启十三:4,5)。(三)鬼灵要空前绝后的大活动(启九:2,ll)。(四)启示录第十六章之可怕的碗的审判。但无论如何大灾难的时期是一段拯救的时期,有一班破选的以色列人受了神的印记(启七:4至8),并有无数的外邦人(启七:9)『从大灾难中出来』(启七:14)。他们不是教会,他们没有祭司的职分。看来他们是站在摩西的约下,犹如利未人对祭司的关系一般。大灾难紧接着基督在荣耀中降临,以及一切与此有关的事(太二十四:29至30)。看『遗民』(赛一:9；罗十一:5注)。『兽』(但七:8；启十九:20节注。『哈米吉多顿』(启十六:14；启十九:17注)。

(10)『我听见在天上有人声音说,我神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄,现在都来到了』(启十二:10)。国度的时代(撒下七:16串珠)是自基督降临至地上起,经过地上的政权『一千年』,到他将国度交与父神为止(林前十五:24注)。

(11)『我又看见一个兽,从海中上来,有十角七头,在十角上载着十个冠冕,七头上有亵渎的名号』(启十三:1)。但以理书的第四个兽(但七:26注)。在但以理书第七章二十四节,启示录第十三章一至三节那『十角』的解释就是十王,并且这整个的异象,乃是外邦世界的国权最后的样式,是十个国度在古罗马的版图中联盟的帝国。启示录第十三章一至三节乃是指着那十个国度的帝国而言；启示录第十三章四节至十节乃是指着该帝国的皇帝而言,就是我们所注重的那『兽』(启十九:20注)。

(12)『我所看见的兽,形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口,那龙就将自己的能力,座位,和大权柄都给了他』(启十三:2)。这三个兽,豹、熊、狮子、可于但以理书第七章四至六节寻出,这些兽是象征在罗马帝国以前的三个帝国。马其顿迅速的胜利,波斯坚忍的意志,巴比伦贪婪饕餐等等,罗马兼而有之,集其大成。

(13)『我看见兽的七头中,有一个似乎受了死伤,那死伤却医好了,全地的人都希奇跟从『那兽』(启十三:3)。残存的古罗马帝国从未灭亡「不过所留下的只是些支离破碎的国家而已。帝国政府的样式是完结了━七头中有一个受了死伤。按预言说,我们在启示录第十三章三节所有的乃是像这样方式的帝国要复兴━是一个十个国度联合的帝国；那兽的头却『医好了』,就是复兴了。将来要有一个皇帝━那兽重新出现。

(14)『凡住在地上,名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册的人都要拜他』(启十三:8)。科斯莫斯(Kosmos)世界,按现在的世界制度,依本字之坏的伦理方面而言,是指『次序』,『布置』,在这种次序,布置之下,撒但将不信的人类组织在武力、贪心、自私、野心和娱乐之世界的原则上(太四:8,9；约十二:31；约十四:30；约十八:36；弗二:6；弗六:12;约壹二:15至17)。这种世界的制度是利用有权力的军队,兵舰,且常是外面合平宗教的,科学的,文化的,典雅的,却藉此激起了国家或商业战争与野心,于其面临危机时,即不惜以武力解决之,却是在撒但的原则下,来执行这战争。

(15)『他又叫众人无论大、小、贫、富、自主的、为奴的、都在右手上,或是在头上,受了一个印记』(启十三:16)。敌基督本人当然与『许多敌基督的』(约壹二:18)和『敌基督者的灵』(约壹四:3)是有分别的。敌基督本人乃是代表这一切的。他们最显著的标记乃是拒绝基督道成肉身的真理,拒绝永生神的儿子在耶稣里成为基督(约一:l,14；太一:16注)。『许多敌基督的』要先来为敌基督者预备道路。这敌基督者就是启示录第十三章十一节至十七节那『从地中上来的兽』,并启示录第十六章十三节,启示录第十九章二十节,启示录第二十章十节的『假先知』,他是最后的宗教领袖,就如启示录第十三章一至八节的兽是最后之政治领袖。因为他故意逼迫人的缘故,他就被允许得以执行兽(皇帝)的霸权(启十九:20)。

(16)『我又看见另有一位天使飞在空中,有永远的福音要传给住在地上的人,就是各国各族各方各民』(启十四:6)。福音。这重要的题目可以概论如下:一、福音二字的意思就是好消息。二、福音有四种方式,应当分别:(一)国度的福音。这好消息就是神的计划要在地上建立起一个应验大卫约(撤下七:16并串珠)的国度。这国度是属于政治的、属灵的、是属于以色列国的,也是普及全世界的。神的儿子,大卫的后裔,要作王一千年治理这国,以致神的义得以在人的事务上彰显出来。看太三:2注。有两段时期传这福音。一段时期已经过去,就是在施洗约翰开头传道之时,我们的主自己和他的门徒接续着宣传的福音,直到犹太人弃绝他们的王而完结。另一段时期,尚在将来(太二十四:14),就是在大灾难的期间,基督于荣耀中降临之前。(二)神恩惠的福音。这好消息就是那被弃绝的王耶稣基督为世人的罪被钉在十字架上死了,又从死里复活了,使我们被称为义,并藉着他使一切相信的人在一切事上得称为义。这种方式的福音用好几种方法来形容。这是『神的』福音(罗一:l),因为这福音是由神的爱产生的；是『基督的』福音(林后十:14),因为是因着他的牺牲才发生的,并且只有他自己是福音信心的对象；是『神恩惠的福音』(徒二十:24),因为这福音要救那些被律法咒诅的人；是『荣耀的』福音(提前一:11；林后四:4),因为这福音所讲的基督是在荣耀中,并且他要带领许多儿子进荣耀里去(来二:10)；是我们『得救的福音』(弗一:13),因为这是『神的大能,要救一切相信的』(罗一:16)；『是未受割礼』之人的福音(加二:7),因为这福音救人是与礼仪典章毫无关系的；是『平安的』福音(弗六:15),因为藉着基督使罪人和神中间成就了和平,并将平安加给信徒。(三)永远的福音(启十四:6)。这福音是在大灾难尽末了,紧接王列国审判之前(太二十五:31串珠),传给住在地上的人。这福音既不是国度的福音,也不是恩惠的福音,虽然他的任务是审判而不是救恩,但对以色列人以及那些在大灾难中得救的人仍是好消息(启七:9至14；路二十一:28；诗九十六:11至13；赛三十五:4至10)(四)对于福音保罗亦称为『我的福音』(罗二:16串珠),这是神恩惠福音完满的发展,但亦包括这福音启示的结果,就是教会被召,他对神的关系、地位、特权利责任。这是以弗所书、歌罗西书之特殊的真理,且是贯串在保罗所有的著作中的。三、『别的福音』(加一:6；林后十一:4),其实并不是『别的福音』,不过是将神恩惠的福音改变了。对此我们曾受了警告。虽然他欺骗人的方式不一,但试验的方法只有一种━就是他们毫不改变的以神的恩典不足救他们,保守他们,使他们完全,而将人的功劳混入恩典里面。在加拉太书是混以律法,在歌罗西书是混以狂热(西二:18)。但在任何方式之下,那些师傅是在神可怕的咒诅之下。

(17)『那大城裂为三段,列国的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来,要把那盛自己烈怒的酒杯递给他』(启十六:19)。概论,外邦人的日期是自巴比伦王尼布甲尼撒掳掠犹大起,至外邦的世界国权被『非人手凿出来的石头』(但二:34,35,44)打碎为止。这『非人手凿出来的石头』就是主荣耀的降临(启十九:11,21)。直到现在,耶路撒冷按政治说是在外邦人的统治之下(路二十一:24)。

(18)『他大声喊着说,巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴』(启十八:2)。巴比伦意即『混乱』。众先知不断的用作一种象征(看赛十三:1注)。在启示录中有两个『巴比伦』应当分别,宗教的巴比伦就是背道的基督教国,教皇作他们的领袖。政治的巴比伦就是兽之联邦帝国,就是世界国权之最后的样式。宗教的巴比伦就是那『大淫妇』(启十七:l)要被政治的巴比伦所毁灭(启十七:15至18),使兽自己成为敬拜的目标(帖后二:3,4；启十三:15)。政治巴比伦的权势是被主降临的荣光所毁灭(看『哈米吉多顿』启十六:14；启十九:17)。有人想在古巴比伦城的地址上要重建巴比伦城,这种思想是与以赛亚书第十三章十九节至二十二节冲突的。但启示录第十八章之说法(例如十节,十六节,十八节)看来这奢华通商的『巴比伦』『城』,与宗教的中心罗马的『巴比伦』并非一个。那些恨恶宗教之巴比伦的列王对于商务巴比伦城的毁灭,加以追悼。

(19)『我们要欢喜快乐,将荣耀归给他,因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了』(启十九:7)。『羔羊的妻』就是『新妇』(启二十一:9)即教会与『天上的耶路撒冷』相同(来十二:22,23),但必须与以色列就是耶和华所休之淫乱的『妻』有别。这被休之淫乱的妻终被收回(赛五十四:l至10；何二:l至17)。他是与犹太地相同的(何二:23)。一个被赦免和收回的妻子,既不能称之为童女(林后十一:2,3)又不能称之为新妇。

(20)『就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,就是圣徒所行的义』(启十九:8)。衣服在圣经中是义的象征,按伦理之坏意言之,乃是象征自己的义(例如赛六十四:6；腓三:6至8,这就是一个有道德有宗教之人在律法之下所能作到之最好的一点)。按伦理之好意言之,衣服乃象征『神的义,加给一切相信的人』。看罗三:21注。

(21)『我观看,见天已开了；有一匹白马,骑在马上的,称为诚信真实；他审判争战都按着公义』(启十九:11)。这异象是说到基督和众圣徒并天使离开天堂准备耍毁灭以兽为元首之世界的国权,这国权是藉着『非人手凿出来的石头』(但二:34至35)碎的。

(22)『我又看见一位天使站在日头中,向天空所飞的鸟大声喊着说,你们聚集来赴神的大筵席』(启十九:17)。哈米吉多顿(就是古时米基多山和谷,在约但河西,耶斯列平原)是将来大战发生之地。主要在荣耀中降临,拯救那些被外邦列国所围困的犹太遗民,那些外邦的列国是在兽和假先知统治之下的(启十六:13至16；亚十二:l至9)。显然的这些围攻的众军临近耶路撒冷的光景是形容在以赛亚书第十章二十八节至三十二节,他们受了主以前异象的警告(太二十四:29至30),在撒迦利亚书第十四章二节的事迹之后,退到旷野,而被毁灭；最后完全被毁是在摩押和以土买的平原上(赛六十三:1至6)。这次战争是『耶和华的日子』第一件事(赛二:12串珠),也是但以理书第二章三十五节之打碎的石头之预言的应验。

(23)『我看见那兽和地上的君王并他们的众君都聚集,要与骑白马的并他的军兵争战』(启十九:19)。耶和华的日子(亦称『那日』和『大日』)是一段延长的时期,自主荣耀降临起至藉着火洁净了天地,准备新天新地止(赛六十五:17至19；赛六十六:22；彼后三:13；启二十一:l)。其中事迹的次序看来是:(一)主在荣耀中降临(太二十四:29至30)；(二)毁灭兽和他的『众军』并假先知是那日『大而可畏』的光景(启十九:11至21)；(三)列国受审判(亚十四:1至9；太二十五:31至46)；(四)千禧年即国度时代(启二十:4至6)；(五)撒但背叛并他的结局(启二十:7至10)；(六)第二次复活与最后的审判(启二十:11至15)；(七)『神的日子』,地被火洁净(彼后三:10至13)。主的日子以前有七种预兆:(一)差遣伊莱贾来(玛四:5；启十一:3至6)；(二)世界的不安(珥二:l至12；太二十四:29；徒二:19至20；启六:12至17)；(三)负名的教会冷淡(帖前五:l至3)；(四)负名的教会背道,以后即成为老底嘉的样式(帖后二:3)；(五)真教会被提(帖前四:17)；(六)『大罪人』,兽的显现(帖后二:1至8)；(七)启示录书中的审判(启示录第十一至十八章)。

(24)『那兽被擒拿,那在兽面前曾行奇事,迷感受兽印记和拜兽像之人的假先知也与兽同被擒拿；他们两个就活活的被扔在硫磺的火湖里』(启十九:20)。兽,概论:这『兽』就是但以理书第七章二十四至二十六节之『小角』,也是但以理书第九章二十七节之『行毁坏的』,并马太福音第二十四章十五节之『行毁坏可憎的』,和帖撒罗尼迦后书第二章四至八节的『大罪人』。他是世上最后最可怕的暴君,是撒但向神和犹太遗民发怒泄忿的残忍工具,或者他就是启示录第六章二节之骑白马的,他先用和平的手段胜了十国中的三国,就是古罗马帝国在将来所要分成的十国。但他不久即建立了宗教的和政治的专政,就是但以理书第七章、第九章、第十一章,启示录第十三章所形容的。撤但将能力赐给他,就是从前他所献给基督的(太四:8,9；启十三:4)。看『大灾难』诗二:5；启七:14注。

(25)『他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆绑一千年』(启二十:2)。这就是天国的历程,在它过渡时期的样式(林前十五:24注)。

(26)『这是头一次的复活,其余的死人,还没有复活,直等那一千年完了』(启二十:5)。路加福音第十四章十三至十四节所提之『义人的复活』,『复活得生』当与约翰福音第五章二十九节『复活定罪』有别。这是我们第一次得知这两次复活中间相隔的时间。看林前十五:52注。

(27)『那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方,他们必昼夜受痛苦,直到永永远远』(启二十:10)。撒但,概论:这个可怕的性灵,显然是神所创造的基路伯中的一位(结一:5；结二十八:12至14注),他受膏得有极大的权位,或许就是那位管理原始万有的(创一:2注；结二十八:11至16)。他因着骄傲以致堕落(赛十四:12至14),他所说的『我要』(赛十四:13)就是罪恶进入宇宙的记号。他从天上被赶出之后(路十:18),地球及太空即成为他活动的场所(弗二:2；彼前五:8)。在神造人之后,他进入蛇的里面(创三:1注),用诡诈诱惑了夏娃,他就得着了堕落的亚富,藉着亚当而得着了全人类,于是罪就进入世界(罗五:12至14)。在亚当的约中(创三:14至19注)应许藉着『女人的后裔』要完全毁灭撒但。于是长期的战争开始了,他反对神为人所作的一切工作,直到现在仍然反对。现在世界的国度(启十三:8)是组织在武力,贪心,自私,野心并罪恶的娱乐原则上。这就是撒但的工作,也就是他献给基督的贿赂(太四:8,9)。他就是这种世界制度的君王(约十四:30；约十六:11)和神(林后四:4),因为他是『空中掌权者的首领』(弗二:2),他就成为鬼魔的领袖(太七:22注)。神将地上的死权交给了他(来二:14)。他从天上即从他原来的地位被赶出,但他仍能进到神的面前『控告弟兄』(启十二:l0),并允许他某种权柄来筛簸试炼信徒中那些自以为站立得稳的和属肉体的(伯一:6至ll；路二十二:31至32；林前五:5；提前一:20),但这只是一种被允许受限制的权柄,并且信徒这样被筛簸藉着基督为中保,得以保守他们的信心(路二十二:31至32；约壹二:1注)。在大灾难的起头,撒但进到神面前的特权要被取消(启十二:7至12),在基督荣耀中再来时,撒但要被捆绑一千年(启二十:2)。千禧年之后,他要『暂被释放』(启二十:3,7,8),成为最后推翻国度的首领。他失败之后,即被扔在火湖里,这是他最后的命运。一种思想说,他是在地狱中作王的,这是属于密尔敦(Milton是主后一六O八至一六七四年英国诗人)思想的,并不合乎圣经。他是这世界制度的王,但在火湖中是要受苦的。

(28)『我又看见一个白色的大宝座在上面的』(启二十:11)。『审判』或『审判的日子』的说法,按着那些经节和上下文所显示的,都是指启示录第二十章十一至十五节最后之审判而言。

(29)『从他面前,天地都逃避,再无可见之处了』(启二十:11)。这是『毁灭的日子』就是耶和华日子的一种光景(赛二:12；启十九:19概论)。这日子就是最后和永远的审判临到恶人。有三个这样的『日子』包括在『耶和华的日子』之内。赛三十四:l至9；赛六十一:2；伯二十一:30；启二十:11至15。(看太二十五:32注；启二:11串珠)。

(30)『我又看见死了的人,无论大小都要站在宝座前,案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册,死了的人,都凭着这些案卷所记载的,照着他们所行的受审判』(启二十:12)。最后的审判。受审的都是『死人』。那些蒙救赎的人已在一千年之前,从死人中间复活了(五节),并与基督在那期间一同得荣耀。因此这些『死人』,只能是罪中的死人,就是从起初至设立白色大宝座时所有的死人。他们所受的刑罚是有等级的(路十二:47至48),这些死人受审判是按着他们所行的。生命册在此作了这种答复,以他们所行的作为称义的辩护,例如:太七:22至23；生命册若没有名字,那是何等可怕的一个空白。审判,概论:在圣经上许多审判中,有七个审判是有特别的意义。那些审判是(一)信徒的罪在十字架上已经受了审判(约十二:31注)。(二)信徒的自审(林前十一:31注)。(三)信徒工作的审判(林后五:10注)。(四)在基督再来时列国的审判(太二十五:32注)。(五)在基督再来时以色列人的审判(结二十:37注)。(六)千禧年之后,天使受审判(犹六节注)。(七)罪中的死人受审判,地球的历史亦随同此审判而完结。

(31)『死亡和阴间也被扔在火湖里,这火湖就是第二次的死』(启二十:14)。第二次的死,概论:『第二次的死』与『火湖』是相同的名词(启二十:14),是用在恶人身上之永远的光景。这里称为『第二次』是与不信神反对神之恶人身体在先的死相对。他们永远的光景就是永远『死』(即与神分离)在罪中(约八:21,24)。第二次的死并不是消灭了,从启示录第十九章二十节与启示录第二十章十节作比较,即可看出。过了一千年之后,在火湖里的那兽和假先知仍在那里没有毁灭。『永永远远』(『世世代代』)的字样是用在希伯来书第一章八节,说到神的宝座历年之久远,永远即永无完结之意。

(32)『不义的叫他仍旧不义,污秽的叫他仍旧污秽,为义的叫他仍旧为义,圣洁的叫他仍旧圣洁』(启二十二:11)。看旧约的义(路二:25),新约的义(罗三:23；罗十:10),义行(约壹三:7),自己的义(罗十:3)之定义。

(33)『圣洁的叫他仍旧圣洁』(启二十二:11)。成圣,圣洁概论:(一)在新旧两约中同样的希伯来文和希腊文,在他们各种不同文法的变式上都译为『成圣』『圣洁』的字样。一种合一的意义就是『分别出来归于神』。(二)在两约中这字同样的用在事物和人的身上。(三)当用在事物上的时候,并不包括道德上的性质,他们成为圣洁是因为分别出来归于神。(四)当成圣用在人的身上时,有三层意义:(甲)地位上的成圣。信徒『藉着基督一次献上他的身体』(来十:9至10),被赎出来,就永远分别出来归于神,因此信徒在他相信的那刻(腓一:1；来三:1)在地位上就是『圣徒』,是『圣洁』的。(乙)在经历上的成圣。信徒现在是因着圣灵的工作,得以成圣(约十七:17；林后三:18；弗五:25至26；帖前五:23至24)。(五)完全成圣。信徒完全成圣是等到主的显现(弗五:27；约壹三:2)。看『救恩』罗一:10注。

(34)『这书上的预言,若有人删去甚么,神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分』(启二十二:19)。默示,概论:圣经自身的见证:(一)写圣经的人承认,他们所讲到的一个题目,他们是直接由于神权来讲的。(二)他们毫不改变的见证,不止是他们的思想是默示的,就是他们所用的字,都是神所默示的。最重要的一段圣经就是哥林多前书第二章五至十五节,可以看出这个意思来。(三)耶稣基督对于旧约之整个态度,在他受死以前与复活以后,在他的谈话中,他确实承认旧约真理的来源是出于神,他明白表示五经是摩西写的。(四)在他应许了圣灵降临之后(约十六:12至15),并预言以后的启示,我们的主即为新约预备了道路。(五)写新约的人毫不改变的看旧约是有权威的,是圣灵默示的。看彼后一:19注；林后二:13注。

(35)『这书上的预言,若有人删去甚么,神必从这书上所写的生命册和圣城删去他的分』(启二十二:19英译)。永生的道理,概论:这生命称为『永生』,因为这生命是从已过之永世进入将来之永世━就是神在耶稣基督(他就是神)里所启示的生命(约一:4；约五:26；约台一:l至2)。(二)神启示在耶稣基督里的这生命是藉着圣灵分给重生的人,因着神的道的作用给每位相信主耶稣基督的人(约三:3至15)。(三)这生命这样的分给人,并不是一个新的,除非在得着这生命的人那方面；因为这仍是那『从起初原有的』。(但接受的人乃是一位『新造的人』(林后五:17；加六:15)。(四)在信徒里面之神的生命是一种不能分开的生命,这生命从前永远是在基督里面的,现在也是永远在基督里面的━在他里面的和在信徒里面的是一样的生命━葡萄树与枝子,头与肢体都是证明这同样的真理(林前六:7；加二:20；西一:27；西三:3至4；约壹五:11至12；约十五:1至5；林前十二:12至14)。

-完-

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