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读经提示 1. 本书一共有几个历史的引证﹖为什么犹大要用引历史的鉴戒﹖ 2. 为什么犹大要用以色列人出埃及又倒毙旷野的事警戒信徒﹖ 3. 第六节的「天使」究竟是谁﹖是否是魔鬼或现今运行的邪灵﹖ 4. 所多玛、蛾摩拉最明显的罪恶表现在哪方面﹖这样引用有什么意义﹖ 5. 「轻慢主治的，毁谤在尊位的」所指「主治的」和「在尊位的」是谁﹖ 6. 米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，有什么旧约的背景﹖整件事大概可作怎样的解释﹖ 7. 该隐、巴兰、可拉这三个人的错谬各有什么特点﹖ 5从前主救了祂的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。6又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。7又如所多玛、蛾摩拉，和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。8这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。9天使长米迦勒为摩西的尸首，与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责它，只说：「主责备你罢。」10但这些人毁谤他们所不知道的；他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。11他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。 在五至十一节中，犹大举出一些实际的例子，就是古时以色列人的历史中，有一些人的行事，与当时的假师傅相似，他们也受了神的管教跟刑罚。这些例子可以作当时信徒的鉴戒，好让他们知道不该跟从那些假师傅，免得在真道上跌倒走迷。 本书虽是一本辩道的书，却没有大篇的理论，只引证了好些历史事实作为主要内容。然后把历史事实加以评论以劝勉信徒，这实在是最有力量、最有功效的方法，叫信徒明白他所要辩明的事；因为这样可以使信徒从历史的实例中，自己领会真理与错谬，人的败坏与神的慈爱。 壹．以色列人（5） 「从前主救了祂的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了；这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。」(5) 以色列人出埃及，是旧约中最出名的一件大事，但那些从埃及出来的以色列人，却因为不信的缘故，在旷野漂流了四十年，终于倒毙在旷野。这节经文所说的，特别是指他们到了加底斯时，因为听信了探子的话，大发怨言，甚至要将摩西打死，返回埃及，后来神大大发怒，不许他们进入迦南，罚他们在旷野漂流四十年，直到那一代二十岁以外的人倒毙旷野为止。按着来三章九至十九节的记载，以色列人所以倒毙旷野，实在不单是因为那一次的不信和大发怨言，而是在他们整整四十年当中，都充满了试探、不信和怨言。犹大举出这个例子，有下列的用意。 Ａ．要警告信徒，千万别以为神会姑息罪恶，也不要像假师傅们那样，把神的恩典当作放纵情欲的机会，更不要像以色列人辜负神的恩典，在旷野放纵情欲(林前十6-8)。神虽然用了许多时间跟计划，把以色列人从埃及领出来，却不是给他们机会放纵私欲，而是要他们作圣洁的子民。但他们却因不信而终于倒毙在旷野。所以，不论是谁，走上了背离神的路，一定会受到该受的管教。神对六十万的以色列人尚且如此，何况对一两个人﹖神是绝不姑息罪恶的。 Ｂ．不要像以色列人那样存试探的心，他们以为神不会那么快就管教刑罚他们，他们虽已听过许多关于神怎么惩治罪恶的事，却还是常发怨言。犹大指出假师傅的行事，正类似这些以色列人。他们既没有信心，又试探神，希望可以侥幸的逃过神的追究，可以用虚假的虔诚作得利的门径，这些人必定难逃神的审判。 贰．天使（6） 「又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。」(6) 这节论及天使的经文，许多解经家认为是本书中最难解的经文之一。其实这节经文相当清楚。人们觉得难，乃是因为要推测更多关于那些我们未能知道，关乎天使的事而已。如照该经文所讲明的来解释，便很简单，它告诉我们：有些天使是拘留在黑暗中等候神的审判。 这里说：「又有不守本位，离开自己住处的天使」，在此「本位」，是包括地位、岗位和本分，照原文 archeen，意思是起初掌权、主权、等级，或神所派定的范围。这本位，就是指本来的岗位，「不守本位」，就是越过神所给他们的范围。「离开自己的住处」，并非注重说他们被神驱逐，离开神所在的天上，而是注重他们自己因不守本位而离开神的行动，所以这两句经文说明了这些天使不顺服神，反抗神的管理，因而拘禁在黑暗中，只是圣经没有说明他们如何背叛。 有些解经家将这节经文与创六章一至四节连接起来解释，认为创六章一至四节中所讲神的儿子，就是指这些不守本位的天使，与人的女子结合后所生的当代英雄伟人。但这里的经文与创六章一至四节没有理由有什么关连的(参拙作圣经问题解答增订版)。但另有解经的人，认为犹大在此特别提到天使的事，是因在圣经以外的「次经」中的以诺书，曾经提及关乎天使犯罪的事，而当时的假师傅，就用以诺书加上自己的意思，说了许多似是而非的错误道理，所以犹大在此特别提起天使的事，让当时的信徒，对天使的结局有所认识，使这些假师傅不能随便妖言惑众。 关于犹大书说及天使的事，与彼后二章四节有类似的记载。但不论彼得或犹大都不需借着引用次经才能讲论此事。他们可能是自己从神得到启示，而针对当时的异端说话，这并不算为奇事。相信他们是从神得到新的启示，并把以前未发现的奥秘说给信徒知道。 总之在此关于犯罪天使方面的讲论可归纳为： Ａ．有部分天使离开本位背叛神。 Ｂ．他们已经被神用锁链拘禁(原文过去式)。 Ｃ．所拘禁之地是「黑暗坑」(彼后二4)，但并非阴间。这坑设在何处﹖圣经没有说明。 Ｄ．他们尚未受审判但将必受到审判。 Ｅ．这些天使不会是魔鬼，或现今运行的邪灵或其它鬼魔。因他们是已被拘禁的，而跟从魔鬼的鬼魔还未被拘禁。 这节经文对信徒的教训就是：我们应当在给我们的岗位上忠心尽自己的本分，不可随便离开神所安排的地位，不论是家庭、职业、学校或教会，各人都应照着神所给我们的职责，忠心服事主。 叁．所多玛蛾摩拉（7-8） 「又如所多玛、蛾摩拉，和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。」(7-8) 在此犹大另举出所多玛和蛾摩拉被毁灭的事为例。这两个城代表世界的情欲，它们特别显著的罪恶是淫乱。在创十九章可以知道，天使奉命前往毁灭这两个城时，先到罗得的家中，而城中的人竟然要罗得将天使交给他们侮辱，可见当时的人淫乱风气多么厉害。犹大的意思就是说，这些假师傅跟假弟兄所犯的罪，和放纵情欲的情形，就好象当时的所多玛、蛾摩拉城的人一样。 「也照他们一味的行淫」，这「他们」是谁﹖如指上文第六节的天使，那就是附和创六章一节所讲的神的儿子，就是天使坠落和人结合的讲法。这淫乱的行为，就是指天使的淫乱。但问题是在下一句，「随从逆性的情欲」，其实天使怎会有人所有属身体的情欲呢﹖按神的创造来说，人如果顺着他本性的欲望是正常的，满足身体的欲望并不是罪(参考罗一26-27)。但因人犯罪的结果，常常不会约束自己的欲望，以致人身体上的欲望变成反常，而随从逆性的情欲。所谓「逆性的情欲」应指变态的同性恋(罗一26-27)或反常的性犯罪。这种关乎肉身的欲望，是有肉身的人所有的，天使没有肉身，他们当然不像人那样有肉身的「情欲」，魔鬼犯罪不是因奸淫，是因骄傲。前者是关系品性的罪，后者却是必须有身体才会有的罪。 所以这「他们」，应该指所多玛、蛾摩拉城的人，或指上文的假师傅更为恰当。 「就受永火的刑罚作为鉴戒」，这里为什么说所多玛、蛾摩拉所受的毁灭是永火的毁灭﹖不错，神从天上降火，将两城毁灭，但犹大书却用「永火」，到底是否指这两城当时所受的毁灭正是地狱之火那样的毁灭呢﹖我们应该注意，犹大在此所举的例虽然是指所多玛和蛾摩拉，但实际上却是指着这两城犯淫乱罪恶的人，所以这里所说的「永火」，并非指这两城所受的火是「永火」，而是指这两城中犯罪的人，在这两城毁灭时，也失去了可以悔改的机会，他们因而进入永远的灭亡里，受永火的刑罚。神对人罪恶的容忍是有限度的。当神报应的时候到了，就不再给人悔改的机会而收回他们的性命。这样的死去，就是永远的灭亡，也就是永火的刑罚。所以，按所多玛、蛾摩拉两城的人来说，他们是因神用天上的火毁灭这两个罪城而进入「永火的刑罚」里去的。 「作为鉴戒」，这是说神所施行在所多玛、蛾摩拉两城的审判和刑罚，是要警戒后世的人；如果世人还照他们那样犯罪，就要受同样的审判和刑罚。所以这经文的意思是表示神古时施行在所多玛、蛾摩拉的刑罚，日后也会同样施行在犯罪的世代里。审判一定会临到一切犯罪的人。 「这些作梦的人，也像他们污秽身体」(8)，「这些……人」应该指假师傅，「也像他们」指像所多玛和蛾摩拉。圣经称假师傅假弟兄为「作梦的人」，意思是他们的想法是梦想，很快就会消逝，他们所打算的都不能持久，也不能在神前站立。「污秽身体」，应该是指上文所讲的淫乱和放纵情欲的罪恶，这些假师傅假传道，他们在男女关系上是不洁的。 「轻慢主治的」，主治的原文是 kurioteeta，这字在新约共享四次(弗一21，西一16，彼后二10及本节)。原意是主权，照新约这四次的用法，它的意思都不很明显，比较稳当的解释是指神自己，或神所设立的掌权者。因不论是谁，一切权柄都是从神而来，正如保罗对罗马教会的人说：「在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚」(罗十三1-2)。所以，「轻慢主治的」，可以稳妥地解作假师傅轻慢神的权柄，跟神赐权柄的人，包括地上的政府，跟教会中掌权的人。他们轻慢地方政府的律法，因他们所行的事，常是不法、不按正道而行的，他们也轻慢神仆的权威和教训，妨碍神仆治理教会的工作。 「毁谤在尊位的」，「在尊位」doxa，是荣耀光辉的意思。在新约中多数指神的荣耀或从神来的荣耀(如太六13，可十37，路二十四26，约十七5……)。在此指一般在尊位的人，或是神所给在地上政府中有地位的人，或教会中神的仆人，他们当然也都是有尊荣的。假师傅是喜欢毁谤这些在尊位的。所有的异端，在他们要扰乱教会的时候，必先毁谤教会里比较受人尊敬的神仆，或是领导教会的负责人，叫他们失去信徒的信任，然后用他们错误的道理摇动信徒的信心，使信徒离开神仆的教训而听从他们。 肆．摩西的尸首（9-10） 「天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责它，只说，主责备你罢。但这些人毁谤他们所不知道的；他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」(9-10) 圣经论到天使长米迦勒跟犹太人特别有关系，他是保护犹太国的(但十13，十二1；启十二7)。在这里提到天使长米迦勒为摩西的尸首争辩，这件事在旧约和新约都没有提过，到底这事实的背景如何﹖并没有实在可靠的记载可以考据。照申卅四章五至七节所记，摩西死的时候，是神亲自将他埋葬在摩押地的毗斯迦山附近；但确实地点，没有人知道。有解经家根据圣经以外的记载，说魔鬼要得到摩西的尸首，理由是摩西曾杀过人。米迦勒虽然不能忍受如此的毁谤，他却没有用毁谤的话责备魔鬼，只说：「主责备你。」又有人推想，魔鬼要争摩西的尸首，是要诱惑以色列人，使他们陷在偶像的罪里。既然圣经本身没有可靠的其它记载和资料，那么这一类的记载，我们只可算作一种推测。但无论如何，由此可见在属灵境界里是常有争战的。虽然魔鬼是应该被扔到火湖里的；但时候未到，它还可以尽量地利用它的时间作恶。 另一方面也可见米迦勒的谦卑善良，虽然面对这邪恶，不自量，又无理取闹的魔鬼，还是不敢凭自己说恶毒责骂的话，只是很谦卑而尊主为大地说：「主责备你罢！」他谦卑尊主为大，更显出魔鬼的狂妄自大。世人常藉毁谤别人来抬高自己的地位，这实在是很无知。我们若跟一个喜欢毁谤人的人，作口舌之争，那也不是一个有见识的人。相反的，假如我们用谦卑柔和的态度，善良的存心对待人，就更显出对方的邪恶。 「这些人毁谤他们所不知道的」，这些假师傅既对属灵的事一无所知，不能领受，就毁谤别人，藉以掩饰他们自己的无知。 「他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样」，本句很清楚地说明，圣经把这等人看作没有生命的人。信徒除了属灵的知觉和领悟力之外，还有人本性所有的领悟力量；但这些假师傅，连这种与生俱来，按人本性所能有的良知，也丧失了该有的作用。由于他们心地邪恶，妄用自己的本能和知识，所以说他们本性所知的，是和没有灵性的畜类一般。 「在这事上败坏了自己」，原文是「这些事上」，是多数的，显系指上文的一切事。 伍．该隐（11上） 「他们有祸了；因为走了该隐的道路，」(11上) 这里提出假师傅最大的祸患是走错了路。人生最大的损失，不是金钱或物质上有什么牺牲，而是选择了错误的路，把自己一生的前途和属灵的前途都毁灭了。 「该隐的道路」是什么道路呢﹖该隐是亚当的儿子，曾经杀死兄弟亚伯。他杀死兄弟，是因神悦纳了亚伯所献的祭而不悦纳他的。所以该隐的道路，给我们看出两个最大特色，就是「自义」和「忌恨」。 他的自义，在神不悦纳他献的祭时，完全表露出来。虽然在人方面看来，他是因神不悦纳他所献的供物才发怒；但在神方面来说，早已看出他的存心是要显出他的义，所以才会在献祭得不到神的悦纳时就大大的发怒。要是该隐不以为自己地里的出产是神理当悦纳的，那么他在得不到悦纳时，就会谦卑地承认自己的错；但事实却相反，该隐因此大大发怒，而且还迁怒于兄弟亚伯。 据创世记的记载：二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。使徒约翰在他的书信里指出，该隐之所以杀亚伯，是因忌恨的缘故。他告诉信徒不可像该隐，他是属那恶者，杀了自己的兄弟。为什么要杀他呢﹖因为自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的(约壹三12)。所以该隐的道路有两个明显的表现，就是「自义」和「忌恨」。这些假师傅行了该隐的道路，就是走「自义」和「忌恨」的道路。「自义」使他们陷在一种不能自知的景况中，以致将神的恩典当作放纵情欲的机会，在各种罪恶跟错误中不知悔悟，还以自己那虚伪的虔诚为夸耀；「忌恨」使他们攻击毁谤一切忠心属主的人，不喜欢看见别人光明正直的行事，不但没有因别人的好行为和真理的信息受感动，反而挑剔、毁谤、轻慢神的话语，和神所设立的人。 陆．巴兰（11中） 「又为利往巴兰的错谬里直奔，」(11中) 巴兰的事，记载在民二十二章，二十五1，三十一8、16；书十三22(关于巴兰道路的错谬的详细解释，参本合订本「彼得后书」二章十五至十六节的批注)。在这短短的一句话里，我们该特别注意「为利」两字。犹大在此特别注意巴兰的贪财，因为这是他的错谬中最大的特点。他所有的坏事、虚伪、恶计，都是由于贪财。为了摩押王一再应许给他的「利」，曾多次尝试想摆脱神的控制，想要咒诅以色列人(民二十四1)，又自己想出计谋，教导摩押王如何把以色列人陷在罪恶中。巴兰诚然得到了他所想得的金钱，但他也跟他的金钱一同灭亡了，正如保罗所说的：「贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了」(提前六10)。所以这里说假师傅为利往巴兰的错谬里直奔，就是说他们因为贪财，以致竭力所追赶的，只不过是一条错谬的路而已。 柒．可拉（11下） 「并在可拉的背叛中灭亡了。」(11下) 可拉的背叛，是记载在民十六章一至四十节。可拉背叛摩西的主要原因，是要跟摩西争权，他不服摩西站在高于会众的地位上，代替神对以色列人传达话语。可拉本来也是利未支派的子孙，但不是祭司，因为神只拣选亚伦跟他的子孙作祭司。所以可拉攻击摩西跟亚伦，是为了争夺圣职。结果神用瘟疫灭绝那些背叛摩西的人。使地开口把可拉和他的叛党活活吞下地里(参考民十六30-33)，犹大在此引证可拉的背叛，是要告诉我们，这些假师傅在教会中不服从神所设立的仆人的权柄，他们自己虽然还没有生命，却要争夺教会中的领导权。 本句与上文第八节，都论到「轻慢主治，毁谤在尊位的」，二者的意思是互相呼应的。可见上文比较合适的解释，是指着神在教会中所设立的掌权者。 在今天的教会里，基督徒更需认识顺服属灵的权柄(参徒五29；来十三17；西一28)。诚然，我们不是跟从人，而是跟从神。但神在教会中兴起祂的仆人，目的是要将信徒完完全全地引到神的面前，教导他们可以跟从神的旨意行走。事实上并不是所有的信徒，一信主之后就立刻晓得如何顺服圣灵和真理，许多信徒甚至信主多年了，在真理上还是没有根基，在爱心和信心上还很脆弱，所以神在教会中，设立了可作榜样的人。他们在灵性上、生命上比较长进，在圣经真理的知识上有基础，神就给他们各种的恩赐，叫他们在教会中领导其它的信徒，学习顺服事奉神(弗四11-12)。这些人虽然不该成为我们崇拜的「偶像」，却也该对他们有适当的敬重，尊重他们属灵方面的权柄，并在主里顺服他们，使教会在良好的纪律中长进(提前五17；来十三17)。
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