第十九篇 得胜者——约伯(40:6-42:6)


「我实为痛苦。等我进了神的圣所,……因而我心里发酸,肺肠被刺;我这样愚昧无知,在你面前如畜类一般。」(诗73:16-22旁注)

被击倒了的约伯

「耶和华从旋风中回答约伯,说,你要如勇士束腰;我问你,……你岂可定我有罪,好显自己为义么?」(伯40:6-8)

有声音从旋风中出来,一再向约伯说话,他再次被吩咐「束腰」准备回答给他的问题。让他向神表明他的态度,他决心要定罪他的创造主而显明自己为义么?难道他更要拒绝在他脚前悔改,「废弃我所拟定的,」(伯40:8)致使神在他受试炼中对付他的耐心成为空的么?

他要在神所创造一切受造之物面前宣告,他比田野如兽类更受到严厉的对付么?

无所不知的主看见约伯还没有放弃坚持自己正直,他承认他是微小的,在耶和华面前极为可鄙,因为他既不能管理众星,也不能喂养野地生物、也不能给马力量,给鹰飞行之能。

他承认他不应说,他所作的,不要再作此蠢事。

但主明白他必须亲自对付约伯,使他降入尘埃,他提醒他,他的创造大能,在神的伟大面前,约伯只有不作声,现在他必须要被提醒,他胜过别人的权能都不是他自己的,并要更深地认识他自己的无助。

「你有神那样的膀臂么?你能像祂发雷声么?你要以荣耀庄严为妆饰,以尊荣威严为衣服;……见一切骄傲的人,使他降卑(旁注),把恶人践踏……在尘土中。」(伯40:9-13)

耶和华对这在祂脚前不作声的人说,若是你能作这一切的事,约伯,我就认你能救自己(伯40:14)。

约伯曾说,昔日他在民众之间坐为首领,穿正义之袍,戴公平之冠。他说起他的能力能救受害人于恶人之口,因他说话别人就不作声。

耶和华的问题,使他不再说话,因为约伯知道他的所有权柄与能力都被剥夺了。他痛苦的醒悟,除了在神威严里装饰,自己就不能再有权柄与能力了。他无法使他的朋友们信服,实际上他自己都不能使他的同伴降卑,他的自辩完全无用,显明他也不能救自己。

约伯对耶和华最后的问题,和对别的问题一样不能有回答。但是他受到致命的一击,神摸着了他绝望的致命点。

主现在正摸着他的要害,慢慢的将祂仆人降到倒空,及得福之地。

耶和华的实际功课

「你且观看河马。」(伯40:15)

主一再表明祂创造的奇妙,并向约伯述说两种巨大动物叫作「比罕模」(旁注——象:修正版旁注——河马)与「力卫珊」(巨大海兽,认作指爬虫,海蛇或鲸鱼)。

耶和华称「比罕模」「神所造的物中为首。」(伯40:19)它的气力、它的能力(伯40:16);它的筋(伯40:17),它如铜管的骨头,它如铁棍的肢体均已详细描述。主说,「那惟一创造他的」能临到他,这个也许就是约伯教训的要点。

只有创造主能对付受造之物,并且只有神能使骄傲者降卑,并使人的傲慢降低,只有在耶和华里面,主是约伯所需的救赎。

在这里给约伯的教训,就在那巨大的「比罕模」安静的自信。这动物能安然注视河水泛滥而不发战,就是「约旦河水涨到它口边,也是安然」,因为它知道它不会下沉。这个生命的本能告诉它,这发涨的河水,只会载它到它要想去的任何地方。

难道约伯不明白是在他所经过试炼的深深河水里,当浪涛就要把他吞了时,他不明白他不会下沉吗?神的灵已把生命呼吸在他里面,河水不能把他淹没,只会把他更带近他的神。

耶和华第二次实际教训

「你能用鱼钧钓上鳄鱼么?」(伯41:1)

耶和华第二次显示的教训,是在另一巨大受造之物叫「力卫珊」(旁注——鲸鱼,修正版旁注——鳄鱼)里。

主仍以更详细的描述这有力的活物,及其不可能被驯服。

无人能用绳索穿它的鼻孔(伯41:2),无人能与它玩耍,或是驯服它作奴仆(伯41:4-5)商人不能用它作货物(伯41:6),没有人敢按手在它身上(伯41:8)或是敢惹它(伯41:10)。人一见它就丧胆(伯41:9)。它的肢体、它的大力、它的可畏牙齿、它的鳞甲、它的眼睛、它的口、它的鼻孔,它如点着烟炭的气,都使它如此可畏,勇士都惊恐(伯41:25)。没有武器可以对付它,因为它「以铁为干草、以铜为烂木。」(伯41:27)当它急驰过深海,海就沸腾,并在行过的路里变白。「在地上没有像它那样无所惧怕;……它在骄傲的水族上作王。」(伯41:34)

耶和华问起等候神的仆人,「那么,谁敢站在我面前?」若是人们一见这受造之物就丧胆,他们在创造主的面前就不惧怕么?

耶和华最后的宣示

「谁先给我什么,使我偿还呢?天下万物都是我的。」(伯41:11)

这就是整件事的结论,是主对付约伯的中心。

约伯曾说,耶和华夺去了他的权利,但主说明约伯并没有「权利」!因天上、地下主宰的主对任何受造之物都不亏欠什么。没有人能从祂要求一个权利。反之,他何必需要认识祂的要求!

在一切事物上,有生气的,没有生气的,祂都写上了「我的」。

约伯——「且观看河马;我造它也同造你一样。」河马是我的,你也是我的,我有主权要照我自己的意思去作。

于是约伯就被破碎了!

约伯的降服

「约伯回答耶和华说,我知道你万事都能作,你的旨意不能拦阻。」(伯42:1-2旁注)

约伯对主第一次的回答里,当他想到他责备主的话,就有极为可鄙的感觉。主的心那时已对他显明,即使是不会说话的受造之物,祂也有温柔的同情,何况祂所创造的人呢!祂给受造的人他的爱,要想与他们每一刻都「见面」及相交。

约伯在他的创造主要求前俯首,并呼喊说,「我知道你万事都能作。」他完全降服并以完全敬拜,重新认识神的权能,并在他生命里更新信心给主正确的地位。

「你的旨意不能拦阻。」这是被破碎了的约伯所承认的。在他坚持信靠神的一个时刻,他曾这样相信,并曾向他的朋友们这样说。但他现在以前,所未有的「完全地确实明白」知道了这个。他看见在他受试炼里,一切呼喊与痛苦,并不曾拦阻主在时间满足时向他的启示。甚至在他受苦发昏时,或是他求祂「离开他」时,也是一样。

永不改变的主,在等候直到火炉成全祂的目的。祂也不打断约伯的话来回答约伯痛苦的呼喊,因为祂知道祂的定意对他真实到底。

约伯回答主说,「我知道你的目的不能受约束。」他回顾过去受苦的时间,在耶和华同在之光中看见在其一切的背后爱的目的。

除非他信实的主允许外,不会有一句严厉的话,从他善意的朋友们口中说出。没有痛苦,没有疲惫的晚上,或是忧伤的白日会临到他。

主再临到约伯向他说话

「谁用无知的言语,使你的旨意隐藏呢?」(伯42:3)

约伯学习了祂的教训么?他在主前俯首,认识祂的主宰权柄,并声称祂是他的创造主,但约伯承认他自己的无知,并以无知的言语使神的旨意隐藏么?

约伯自认无知

「我所说的,是我不明白的;这些事太奇妙,是我不知道的。」(伯42:3)

约伯回答主,他毫无保留的承认他自己所说的,不是他所真明白的。他自认他所说到的事,「太奇妙」(比较诗一三九:5-6)他有限的心思摸不着。

他曾对琐法说「我也有聪明与你们一样,并非不及你们,你们所说的,谁不知道呢?」现在他明白他不愿意被他的朋友认为无知,更不愿意让那些自认认识神的教导。

约伯晓得,他曾真的想向他那些称是教师的朋友们表示,他知道的与他们一样多(伯27:11)。这是痛苦的实况,他能在主前蒙灰,一再受破碎而敬拜祂,但是他不能在他朋友俯低,而让他们以为他无知、僭越的人。更不愿意让他们认是一个隐君子,并私下违背主的人。

约伯真诚地要想谦卑,不向他仆人或是朋友表现高傲的地位(伯29:15)。但那谦卑是一件事,愿意被不为他自己认识神的人,认为对属神的事无知则是另一件事。

现在约伯明白以利户所说,神叫他的儿女不从自己的谋算,将「骄傲隐藏」,并救他脱离在世上即将来临的极大痛苦等话语。

在羞耻中,约伯仰望主——祂会让他再说话么?(伯42:4)

主似乎以最初见面与他所说的话,来回答约伯。耶和华要求约伯承认对他的态度——所以让他「向祂表明」自所曾说过的是什么(伯42:4)。

约伯对他过去的判断

「我从前风闻有你;现在亲眼看见你。」(伯42:5)

我们得知神对付约伯的心意,是非常奇妙的。主对那以正直的心与祂同行的仆人,祂是非常宝贵的。渴望他们在祂对付他们与对付祂的子民时完全的认识,并遵行他的旨意。

主曾告诉祂的仆人以西结,关于祂要施与以色列苦痛辖制时,曾说,「我降灾耶路撒冷,你会以为安慰……你会明白我所作的不是徒然。」

同样的,主要约伯承认祂对付他有理;所以祂把心向他显明,并等侯约伯判断祂的作为。

耶和华说,「向我表明」。约伯仰望着说,我以为我认识你,主啊!因你昔日与我同在,你的圣灵在我身上,我呼求你,你不回答,且诸般赐福我。但是现在我亲眼见你,我知道我过去认识你只是「风闻」。我里面的耳朵向你教训开启——但我心中的眼睛,以前从未看见你,直到今天才看见。

我们可以在这里停一下,思想神向约伯启示的重大意义。

我们现在已明白「约伯记」,被认为是现存最古的经书——比「创世记」与摩西的等著作都早。当圣灵对其所以蒙保守,一定有其非常特别的目的。

若不是这卷书包含神向祂堕落的受造之物的最先与原初启示的记载,在这些启示中,不能蒙保守。在后来的年代里逐渐显明祂自己,可以这样说,从中心向外渐渐向人靠近,直至祂在祂儿子基督耶稣里面完全显明的时候。藉着基督耶稣,祂所释放的人可以回到他们的创造主面前,并重生为神的儿子。

对约伯来说,主已启示了伟大太初之道,一切创造之源头或中心。祂是从宝座指示并使一切事物活动的神。

在基列山上受神亲自训练的以利亚,也是藉着与同样对耶和华的认识。所以他能以不摇动的信心吁求以色列地三年不下雨。他认识在宇宙宝座上的神,这位神就是向约伯宣称祂已储藏了雪与雹以备打仗之日用的神。

对被救赎的人来说,这位同样的神已启示在祂儿子耶稣基督里面。保罗写到基督是不能看见之神的像,宣称「万有都是靠祂造的,……万有也靠祂而立。」(西1:16-17)因此使祂与神、创造主及救赎主同等。

将父启示给祂救赎的人,就是子的喜乐。当他们与祂联合、与祂同行,除去帕子看见主的荣耀。

从荣耀到荣耀,越来越靠近宝座上的祂。直到他们也认识启示给约伯的神,并从祂所在的至圣所瞻望宇宙,看见祂的声音为何发在水上,震碎香柏树,使火焰分岔,震动旷野,树木也脱落净光(诗29篇)。而在圣所,祂面对而同在里的撒拉弗喊说,「圣哉!圣哉!万军之耶和华,他的荣光充满全地。」(赛6:3)

约伯的故事教训我们,这个对在神里面更深的认识,只在信徒已剥夺一切,因为不知觉的使他里面异象模糊,就是以祝福取代神,或是以工作取代神旨意时才会得着。

神的恩赐及对主的现有认识,甚至也可能使我们拦阻我们对神自己有更深的认识。

在约伯里面,我们也看见有许多恩赐与剥夺一切所自以为有的。有恩赐会使我们在自己里面把我们建立起来,使我们以为我们知道的比别人多。在我们一无所有时,就在祂里面得着一切,因祂才是一切的源头与所有者。

当约伯回顾过去他以为是他「鼎盛的日子」呼喊说,「我从前风闻有你,现在亲眼看见你。」

对于他曾以为是何等伟大的知识,现在他批判说,「我所说的,是我不明白的,这些事太奇妙。」

最后,约伯认识他的自己与他的情形。他成为以利户以描述的小孩子——安息地躺在父的怀里,去知道父愿他知道的,别的不要多知道。当他在父家中为与别人的恩赐与恩典而欢喜快乐时,他安息作一个父想望他作的人。

约伯厌恶自己

「现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。」(伯42:5-6)

约伯呼喊说,「我厌恶自己」与「厌恶我的话」(旁注)。当他看见在高处及在高举主时,就喊说,「我是个嘴唇不洁的人。」神的光就是赐给他对自己的认识,就为与神在后来赐给以赛亚先知的一样。

约伯曾对以利法说,绝望人的讲论既是风,就不必当真。但现在约伯明白,若行在与神交通之中,就要弃绝冗言。「你若将宝贵的,必从「下贱的」中分别出来,真「金」必从「渣滓」中分离出来。」(耶15:19瑞典译本)

使徒雅各将「不在话中绊倒」作为完全在神管治之中的人的最高标记。这是非常有意义的。同样的人(雅各说)能控制其全身。

使徒雅各提到「约伯」,显示他曾查考过他的历史,他对当时受试炼的人坚持必须「忍耐」的信息,他可能心里就有约伯的故事。他恳求他们在受诸般试炼时要「以它为乐」,因为「信心的验正」必产生忍耐。若是他们要想完全无缺,忍耐也必须有其完全的工作。雅各完全知道基督的忍耐,只有在火炼的试炼中才能组织在性格里面。

当约伯明白他应在受苦时保持沉默,让神来作他的辩护时,他喊着说,「我厌我的话」。现在他不认为他痛苦的「表达」,在他自己眼里夸大了么?难道现在他不知道他的话多浪费气力,使他不能忍耐,致使他在神手之下发昏么?

在任何情形他都厌恶他自己,及从他自己所出的话,因为舌头已将生命的轮子,天然的生命「点起火来」。(雅3:6旁注)雅各说,它是被黑暗的权势点起火来,正如主说,「你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。」(太5:37)

当神的探照灯照射在他的过去所行的事上,约伯是否想起这些忧伤失望的话,渴望去死。为琐法所说的讽刺藐视的话,向比勒达所说严厉质疑的话,向神急躁的呼喊,并请求不要管他的话?当神听了他的话后怎样呢?然后就是神为何使用他帮助别人的话,他又为何能因此说到他自己呢?

约伯想起他生耶和华气的情形,及自己如何在过去忠心的与祂同行之后,而以「残忍」来责备祂。他记得他悲惨崩溃在灰堆上,与他可怜的想要向他的那些误断他的朋友们澄清他的品格。

「我厌我自己」及「厌恶我的话」是约伯在神所启示的光里,所要说的惟一的话。他不再说过去的正直,他不会再求恢复过去的福分,因为现在他知道他以前,并不认识他自己,也不明白自己的需要。



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